什么是大利？

二零二四年五旬节后第十六主日 经文：雅各书2:1–10,14–18，马可福音7：24–37 奉耶稣基督的名，阿门！ 人们总是愿意在人与人之间做比较，自己与别人比，这人与那人比，看看谁比谁好、谁比谁强。喜欢与人比较源于人自我为义的骄傲和人固有的道德主义倾向。当感到自己比别人差的时候，心情会很不好；相反，当感到别人比自己愚蠢或过得不如我们好的时候，我们就会很开心。想想看，那些喜剧和笑话从某种意义上来说，不就是基于这一点吗？与人比较可以使我们自我感觉良好，所以，以人为中心、以好行为称义的思路在人心里根深蒂固，甚至影响到我们对圣经和救恩的理解，这也就不足为奇了。不幸的是，人从来不与耶稣比，或者说人最缺乏的比较是与主耶稣做比较。耶稣是一个真正的人，做为一个人，祂有和我们一样的喜怒哀乐、饥饿痛苦，祂所处的环境和待遇比我们还要糟，祂十字架的痛苦更是比任何人所能遭遇的痛苦还要大，但祂从没有犯罪。所以，主耶稣才是人的标准，一个真正人的标准，一个没有罪的人的标准，一个真正义人的标准。要比就应当与祂相比。我们从今天的经文中，特别是书信经文和福音书中，看到我们与主耶稣的差别。看到这差别后，我们可以清楚地认识到自己的罪；但同时更看到完美的耶稣为我们所成就的救恩。 俗话说，“人比人，气死人。”可是，人就是喜欢与人相比。人与人相比，通常只能看外表和外貌：衣着、相貌、财富、地位等等；我们这里所说的“看”，不是什么观赏，而是一种能影响到我们言语和行为的心理活动。这就是今天书信经文雅各书中所说的“按著外貌待人”，“偏心待人，用恶意断定人”。为什么使徒雅各说这是一种“恶意”呢？按外貌待人，偏心待人，就是向往有钱有势的生活，更重要的是当你有相应“看人下菜碟”的行动时，不就是假设那有钱有地位的人一定是个好人，是对你有更大帮助的人吗？又或者想从他那里得到一些好处吗？但事实很可能正好恰恰相反，因为无数历史和现实都证明有钱有势的人中很少有干净的人，你想从他那里得到帮助，但很可能在不知不觉中就参与到他的罪恶之中了。相反地，如果你以貌取人，羞辱穷人的话，你伤害的是一个同样有上帝形象的人；更糟糕的是，你很有可能拒绝并羞辱了主耶稣所说的祂小子里的一个。同样地，在救恩方面，人们也喜欢看表面行为。但人看表面行为的问题之一是，人最多看到的只是表面行为的好坏，却看不到人的内心。其二是当人专注在与别人相比时，便看不到自己与上帝标准的差距了；因为人总能找到比自己还差的人，然后自我感觉良好。常这样做的人会觉得自己样样做的都很好，于是便产生了虚假的错觉，以为自己已经遵守了所有的律法，从而造成自己能靠好行为称义的假象。但不曾想，你只要在一个方面上与主耶稣相比，你马上就会发现自己犯罪了，靠律法和好行为称义的梦幻也马上就破灭了；因为雅各在这里说道“凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”。与耶稣之间的差距，让我们知罪，并知道自己无法靠好行为得救。 下面，我们就根据今天的经文来做一小部分的比较，虽然不太全面，但很说明问题。首先，还是回到是否偏待人这个问题上，我们知道我们常会偏待人，那么主耶稣呢？今天的福音书说，主耶稣来到“推罗、西顿的境内”。推罗西顿是外邦人的地方，这个属敘利非尼基族的希利尼妇人在犹太人的眼里是污秽的，而且主耶稣从这个妇人那里一无所求，反而是这个妇人求耶稣医治她的女儿；主耶稣并不偏待人，就恩待并医治了她。这与雅各书中所说的那看重穿华美衣服的人，却羞辱穷人的人形成了鲜明的反差。第二，我们要在怜悯人的问题上与主耶稣相比。主耶稣不仅怜悯这位妇人和她的女儿，医治了她，而且还怜悯并医治了一个耳聋舌结的聋哑人，耶稣使他的耳朵开了，舌结也解了，说话也清楚了。按照雅各书中说的，人在怜悯人的问题上常犯的罪是什么呢？若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；你们中间有人对他们说：「平平安安的去吧！愿你们穿得暖，吃得饱」；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？我们常犯的毛病是，只是嘴上说说，并没有行动。第三，我们要在谦卑虚己上与耶稣相比。要知道，主耶稣可是上帝的儿子、天国的君王啊！然而，祂却屈尊来到这个世界。而且我们从今天的福音经文中看到，祂做好事并不张扬。当祂医治好这个聋哑人之后，“耶稣嘱咐他们不要告诉人”。圣经许多地方都说，祂警告门徒或祂所医治的人，不要将祂所做的好事告诉人，有时甚至严厉禁止他们说出去，因为圣经说，祂的时候还没到。主耶稣的什么时候还没到呢？就是上十字架的时候还没到，祂知道世上的名誉地位会影响祂要在十字架上所成就的大事。所以，当我们在爱心与信心的行动上与耶稣相比时，我们看到自己的罪以及我们与主耶稣之间的差距。在众多的差距中，最大的差距是信心的差距，正像雅各书所指出的，“这样，信心若没有行为就是死的。必有人说：「你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉著我的行为，将我的信心指给你看。」”我们的信心可能常常是死的，而主耶稣却藉着祂慈爱、谦卑的、不偏待人的行动将祂的信心指给我们看。这个信心不只是相信上帝能赶出污鬼，使病人得痊愈，使聋哑人张口说话的信心，而是相信我们的上帝是使死人复活，使无变为有的主。主耶稣将这个信心付诸于行动，并在十字架上借着祂的死和复活将这信心指给我们看。 所以，当我们与主耶稣相比时，一方面看到自己的罪，看到自己无法自我拯救的无助的现实；另一方面，我们看到耶稣基督的信心和信心的行动，以及祂为我们所成就的救恩；这救恩使我们能脱离罪和死亡的辖制，挣脱人自我为义的枷锁，并使我们有永生的盼望，从而不再看重这个世上的金钱财富地位而患得患失。我们也不再以貌取人，偏心待人；因为当我们与主耶稣相比，就看到祂无罪的，且主动成就上帝旨意的一生，更看到上帝在耶稣基督里道成肉身这有决定性意义的行动，以及这行动为我们带来的美好的救恩。 最后，如果我们常与耶稣比较，就可以促使我们以耶稣基督为中心。主耶稣才是我们为人的标准、善恶的标准、是否公义圣洁的标准；因为唯有祂才是义的，祂就是上帝的义，祂也在十字架上为我们成就了最终通过信心加在我们身上的上帝的义。主耶稣也是我们学习的榜样，是我们凭着信心奔跑时定睛专注的标杆，是教会的房角石，是我们神学的中心。 所以，求主的圣灵常常感动我们，提醒我们与主耶稣比较，使我们看到自己的罪，悔改并努力拿出信心的行动，同时也看到主耶稣的谦卑、信实与慈爱为我们所成就的救恩；使我们一切的罪得到赦免，使我们能充满感恩，并充满来自耶稣基督的信、望、爱！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第十五四主日 经文：申命记4:1–2,6–9，以弗所书6:10–20，马可福音7:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天旧约经文申命记的背景是摩西在摩押地，约但河东的旷野时，最后一次向以色列众人说话。他知道上帝要接他走，他不能再继续带领以色列民了。一个人在临终前所说的话，往往是美善且有智慧的，更何况是上帝的仆人摩西。今天的经文是申命记第四章的开始，在前三章里摩西回顾上帝通过他带领百姓的历史，从出埃及到西奈山，期间上帝与他们立约，他们在旷野漂流，直到此时已经三十八年过去了；最终，他们要进入上帝所应许的迦南地。写完申命记，摩西五经就完成了，这也成为当时和后来很长一段时期以色列民的圣经。其中不仅有许多上帝的应许，也有众多预言，当然最重要的还是上帝关于弥赛亚基督救恩的预言和应许。今天经文中一个很有意思的地方就是，在摩西吩咐他们要遵行上帝的律例典章，以致他们能存活，好使他们得以进入应许之地之后，摩西又说，“所以你们要谨守遵行；这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：『这大国的人真是有智慧，有聪明！』”这样看来，上帝的子民能成为有智慧和聪明的人，直接与上帝的圣道和祂所赐弥赛亚基督的救恩相关。 首先，智慧和聪明是从智慧与聪明的本体—上帝的话语而来。“耶和华以智慧立地，以聪明定天”。所以，上帝和上帝的话语是智慧的本体。圣经中提到了一些非常著名的真正有智慧和聪明的伟人，这与他们对独一真神的信仰有着密切的联系。约瑟几乎是完美的信徒，他本来是被卖到埃及的奴隶，然后是囚徒，但上帝却赐给他聪明与智慧可以解梦，最终法老因他的聪明和智慧而派他治理埃及全地，成为一人之下，万人之上。所罗门王还是孩童的时候凭信心向上帝求聪明智慧来管理上帝的子民，所以，上帝不仅赐他智慧和聪明，还赐他资财、丰富、与尊荣。认识真神上帝和祂的救恩是人所能有的最高的智慧，当然也就是真正的智慧与聪明。上帝通过祂拣选的有信心的先知与使徒，将祂的话语写下来，也信实地保守并传递下来，以致如今我们也可以得到这真正的智慧。使徒保罗说的，“犹太人有什么长处呢？”“第一是上帝的圣言交托给他们”。上帝将祂创造与拯救的智慧通过古代以色列民中祂忠信的仆人书写出来并承传下去，更重要的是智慧与聪明的本体—上帝的道，取了亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫后裔的肉身成为人，耶稣在十字架上亲身成就了救恩，并战胜了人类无法战胜的罪恶与死亡，使这得救的智慧远超过世上一切的聪明与智慧，并以此灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。 第二，有上帝聪明和智慧的人当活出上帝的智慧与聪明，将其应用在自己的生命生活里。上上周我们讲道时曾提到，“如果你没有一个真实的生活，你就不需要智慧；如果你没有一个具体的问题要解决，你也不需要智慧。”所以，既然我们从上帝的圣道话语中得到了上帝的智慧，就应该把它应用在真实的生活和具体的问题上；既然我们得到了上帝在耶稣基督里十字架得救的智慧，就当应用在我们自己的生命生活之中。“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”。上帝的律法带给我们敬畏上帝的智慧开端，基督的福音使我们通过人子耶稣认识至圣者—聪明与智慧的本体，因为主耶稣说，“人看见了我，就是看见了父”。我们讲过，“神学家”的真正意思就是认识上帝的人，认识上帝的人才是有真正智慧和聪明的人。马丁路德说过，“Oratio, Meditatio, Tentatio makes a theologian.”中文的意思就是，嘴里所说的，心里默想的，以及试炼和患难造就一个神学家。“嘴里说的”是认信和祷告，“心里默想的”是上帝的圣道话语。我们嘴里承认的信心与向上帝的祷告，连同我们心中默想的上帝智慧与聪明的话语应当与实际生命生活紧密联系在一起，加上在试炼、痛苦与患难中经历体验，不断塑造和打磨，这样，才能练就一位真正的神学家。 第三，有上帝智慧的人有真正的力量。在实际生活的艰难困苦中，哪里是我们的安全保障和力量源泉呢？有智慧和聪明的上帝话语和祂的救恩本身就是我们的平安与能力。在今天的书信经文中，使徒保罗说，“你们要靠著主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。彼得也说，“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”我们在实际生活中的困苦与挣扎是非常具体、真实的：要付的账单，工作上的烦恼，面对属世诱惑人的广告宣传与污秽淫乱的文娱作品，抑郁症，癌症，疫苗副作用等等。魔鬼想要通过这个罪恶世界的引诱以及疾病与死亡的威胁来“吞吃”我们，让我们离开智慧与生命的本源—上帝和我们主耶稣基督的救恩；我们唯一得以战胜魔鬼和牠诡计的途径就是，首先认识到凭自己是无法得胜的，必须穿上上帝所赐的“全副军装”，就是“用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是神的道”。你仔细看就知道，这一切都直接来自上帝智慧大能的圣道。 最后，有上帝智慧的人知道自己和世人的罪恶本质与人内心中许多的隐恶，所以需要罪的赦免。上帝的智慧使我们不至于妄自尊大、自我为义，让我们意识到自己心中有许多像今天福音经文中主耶稣所描述的隐恶：「从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。」这里真正的上帝智慧与聪明在于，面对这一切时，我们可以诚实地承认自己一切的罪恶，因为我们有出路和解药。上上周，我们在讲道中说过，智慧是一个真实的神人—耶稣基督。美善是上帝的慈爱，特别是祂儿子在十字架上的爱的行动。耶稣基督和祂十字架的智慧为我们解决了罪恶与死亡带来的所有难题。感谢主，我们每个有真正得救智慧和聪明的人，都在耶稣基督里有罪的赦免和永生，同时，我们也将这样的智慧与聪明凭着上帝赐给我们的大能大力传递给更多的人，因为这是上帝智慧和聪明最重要的部分。 所以，求主的圣灵常常感动我们，求救主基督赦免我们的罪，“为我们造清洁的心，使我们里面重新有正直的灵”，并使我们常连于主耶稣和祂智慧的圣道话语；并在一切的痛苦患难中，坚固我们的信心，增强我们的信、望、爱，使我们越发地认识上帝，从祂那里得到祂的智慧和大能，并且将其应用在我们的生命生活中。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第十四主日 经文：马可福音 7:1–13，以赛亚书29:11–19 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的福音经文一开始说，“有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭。（原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。）法利赛人和文士问耶稣说：「你的门徒为什麽不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？」”注意：他们指责耶稣的门徒不洗手就吃饭，并不是为了卫生的缘故。这里问题的焦点是，在上帝的子民中该不该遵守一些中文翻译为“遗传”的传统。这个问题的原则同样适用于当今的教会。我们教会在所有中文教会中算是比较传统的，但相对许多非常讲究传统的美国教会来说，还差的远。讲究传统到底是好事，还是坏事，怎样把握这个尺度呢？在敬拜或祷告时，该不该在胸前画十字？根据教会年历，不同的节期用不同的颜色，是什么意思呢？有必要吗？还有牧师的服装，门窗的彩绘玻璃，祷告用的跪垫，这些都有必要吗？传统在教会有它存在的位置，用好了会很有益处；只是传统绝不能取代上帝的律法与福音。传统是为上帝的话语，特别是福音服务的。 传统在教会可以起非常好的作用。传统可以教导我们一些关于圣经、神学和教会的真理，传统可以以大家认同的做法将教会团结在耶稣基督里，传统可以帮助操练和坚固我们的信心与品德。比如刚才提到的画十字架，使徒保罗在加拉太书中说过“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”他用画十字架的方式来提醒加拉太会众，也提醒我们，我们的眼睛当专注在为我们钉十字架的耶稣基督身上，以致我们不会再受错误教导和异端邪说的迷惑。我们路德会有根据教会年历遵守各种教会节期的传统，有将临期，圣诞节，预苦期，复活节，和教会期。我们现在在教会期，也叫做五旬节后第几个主日，因为圣灵在五旬节降临，建立了教会，并一直在带领着教会。每个节期以不同的颜色来代表，教会期是绿色，代表生命；将临期是蓝色代表悔改与盼望，圣诞期是白色代表圣洁，预苦期是紫色代表尊贵者受苦，复活节是白色或金黄色，代表圣洁和得胜的君王。这些颜色都有福音与信心的意义。教会年历还可以使我们与世界上其他的基督徒一起庆祝，使我们与不同地方，甚至从某种意义上来说，与历史上不同时期的基督徒们连接在一起。 我们回到今天的福音经文。饭前洗手绝对是好事，没问题。个人卫生对人身体有益处，我认为新冠流行唯一带来的好处是使人们养成常洗手的好习惯。对于当时的以色列人来说也有神学上的意义，比如：提醒他们当在耶和华上帝眼中圣洁。他们知道，特别是在进入圣殿区域的时候，他们必须礼仪上并属灵上圣洁。洗杯、罐、铜器等物的传统是从圣殿祭司洗洁圣殿的各种器皿而来的，这也就提醒他们当通过预表耶稣基督献祭的祭物牛羊等，使他们自己的罪得到赦免，得以洁净。从提醒我们当在上帝眼里圣洁的角度来看，教会传统的降临期和预苦期主要的目的之一就是提醒我们，当悔改我们自己的罪，并单单信靠耶稣基督降临并祂的死与复活，我们才能成为圣洁。经文也提到了各耳板，就是供献的意思，是提醒我们出于信心的奉献。 其实，问题常常不是出在传统本身，而是出在这些传统在教会，在上帝子民中的位置，也就是说，我们当如何理解，吩咐并教导和如何实施这些传统。首先，我们不能将人的传统放在与圣道同等，甚至凌驾于上帝话语的地位上。当传统对上帝的律法和福音有帮助时，我们遵守，当没有帮助，甚至抵触的时候，我们不遵守。比如各耳板，这些法利赛人和文士以传统取代了上帝的律法。以金钱捐助的方式奉献给圣殿是一回事，但以供献给圣殿作各耳板为借口而不再奉养父母则是另一回事。他们以各耳板废了“当孝敬父母”的诫命，以人的传统废了上帝的道。他们还做许多类似这样的事情。饭前洗手是另一个例子。这些犹太人指责耶稣门徒的态度说明，他们已经将饭前洗手放在与上帝的律法同等的位置上了，但实际上上帝从来没有这样的命令。他们这样作的结果是虚假的控告，造成人们良心上不必要的负担。 人的传统也不能取代上帝的福音，从某种意义上来说，人的传统取代福音，更危险，而且更不会引起人们的重视；正因为人们容易忽视它，我们更应当常常提醒自己，更应小心。人的传统是怎样取代福音的呢？就是当我们认为，那些有助于福音的，好的传统本身使我们能成为圣洁，使我们得以讨上帝的喜悦的时候，我们的所谓“信心”眼睛与得救的“确据”就已经在人的传统上，而不是在耶稣基督和祂的福音上了。这会给我们带来虚假的安慰与骄傲。你认为这些犹太人为什么那么重视饭前洗手？不就是他们将洗手这个本来多少还有一点预表上帝洁净我们福音的做法，取代了福音的本质，使之成为人的传统吗？然后他们通过严格遵守，便认为自己在上帝眼里成为完美，纯洁了。至于各耳板，他们把本来应当是甘心乐意的出于信心的行动，变成可以钻律法空子的条文：一方面给自己一个虚假的，已经做到全心全意爱主上帝的诫命，以致造成虚假得救的“确据”，另一方面使自己安心理得地不再孝敬父母。所以，主耶稣指责他们说，“以赛亚指著你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜我也是枉然。”耶稣所引用的就是今天的旧约经文以赛亚书第29章的内容。以赛亚时期的古代以色列民，也是一样，他们把本来标志福音的圣殿和献祭系统当成了偶像，将本来代表上帝同的圣殿当成骄傲的资本，和无论怎样犯罪都可以有虚假平安的保障；他们将罪得赦免的祭物当成自己奉献给上帝的功劳。同样地，我们也很容易陷入这样的陷阱里，不是吗？当我们认为，只是因为我们身在遵行教会年历的所谓的“好教会”，甚至在有很多礼仪，鞠躬，画十字架等等的所谓的“高教会”，我们就有得救的“安全感”。或者，当圣灰周三礼拜完之后，我们走在街上或在超市买东西的时候，额头上依然有圣灰的十字架符号而我们因此感到属灵骄傲的时候；我们就危险了。为什么呢？因为这时我们内心很有可能已经把遵行人的传统凌驾于上帝福音之上了。这是极端错误和危险的。 所以，求主的圣灵常常感动并提醒我们，善用教会好的传统，摒弃内心一切的骄傲和自我为义，不是像那些假冒为善的人那样，只用嘴唇尊敬主，心却远离上帝；而是凡事出于对上帝的信心，凡事基于耶稣基督和祂的救恩；因为只有上帝的道是我们生活的指南，只有耶稣基督和祂的福音能使我们在上帝面前得以成为圣洁。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！