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证道经文：马太福音25:31–46，哥林多前书15:20–28，以西结书34章 奉耶稣基督的名，阿门！ 忽略上下文来理解一段经文向来是人们最容易犯的错误，甚至可能成为异端的开始。如何理解今天的福音经文就是一个很好的例子：律法主义者会对这段经文感到非常兴奋，因为他们认为自己找到了支持他们以好行为称义的最好证据，而一些坚信因信称义的人，对此虽然比较沮丧，但还是尽可能用律法与福音的关系来正确对待，以此鼓励弟兄姐妹当活出信心的好行为来，使行为与福音相配。这个结论是正确的，因为有真正信心的基督徒确实应当将我们里面的耶稣基督活出来，使自己的言语行为当与得救的恩相称。然而不幸的是，虽然他们的结论是正确的，但他们还是假定这段经文是律法而不是福音，最终能不能成为大审判时上帝右边的绵羊，还得看你有没有好行为。为什么会产生这种错误和矛盾呢？其原因在于忽略了上下文，从而失去了主耶稣在这里所教导我们的福音，美好的福音。这段福音经文是马太福音二十五章三段比喻中的最后一个。前面两段都在教导我们当拥有耶稣基督和祂宝贵的福音，并要以良善和忠心对待良善而又忠心的主耶稣，“投资”在祂的福音之中；怎么可能紧接着又回到律法主义和以好行为称义的神学上了呢？不会的。实际上，主耶稣还是以福音为中心，教导我们在末世应当过着以福音驱动的生活。   主耶稣说，“因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我；我在监里，你们来看我”。你也许会说，耶稣在这里不就是在描述一些好行为吗？是的，是一些好行为；但首先，我们来看看这些是怎样的好行为，然后联系上下文，想想为什么主耶稣只选择这样一些很“特殊”的好行为。我们知道，圣经所说的好行为，都是基于上帝的律法，特别是十诫，比如：当敬拜独一真神，不可拜偶像，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害人等等。但这里的好行为和那些好像不太一样，至少没有直接的联系。为什么会是这样呢？当你仔细读就可以看到，这些好行为背后好像有个故事和背景，好像是在给我们描述一些画面：一个又饿又渴的客旅正在敲你家的门，或一个被人羞辱，被剥光衣服，赤身露体的人在街上躺着，或者有一位你所爱的或尊重的人被人冤枉，被人迫害下到监狱里，你在想要不要去看他。这个人是什么人呢？他代表怎样的一群人呢？主耶稣给了我们一个线索：“我这弟兄中一个最小的”；所以，他们是主耶稣的弟兄！！这使我们不禁想起主耶稣在另一个场合所说的话，祂说，“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”啊！原来这些人是主的门徒！主耶稣在其它地方也一再称呼祂的门徒们为弟兄。我们基督徒是主的门徒，主是我们的长兄，我们是主的弟兄，这在圣经中，也是非常清楚的。   所以，这里的好行为是接纳并爱护耶稣门徒的好行为，是福音的行动。主耶稣说“因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝”的前一两句话是，“人接待你们（就是门徒们）就是接待我；接待我就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。”接待信使就是接纳信息，善待传福音的人就是喜悦福音的信息。这个道理是美好的福音，是对在外面传福音的弟兄姐妹极大的安慰；因为我们意识到，在传福音的过程中有主与我们同在。接待我们的就是接待祂和祂的福音，拒绝我们的不是拒绝我们，而是在拒绝主和祂的福音。主耶稣比喻中右边的“绵羊”就是得救的人，他们的行为是福音的行为，因为他们接受福音，所以善待福音的使者，他们的生活是由福音驱动的生活；而左边的山羊，就是最终被咒诅不得救的人，他们拒绝门徒们和他们所传的福音，甚至迫害门徒们；他们的行为是敌基督、反对福音的行为。毫无疑问，世界上不信之人因拒绝福音而怠慢、藐视、责难、甚至迫害传福音的耶稣门徒。他们更像是愚拙的“童女”，心中没有主耶稣的“灯油”，他们甚至比那领一千两银子，认为上帝只是严苛、“忍心”、没有怜悯心的人还要恶毒。今天，我希望你不是这样的人，因为他们的结局将是天国的门向他们关闭，他们将“进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”，“在那里必要哀哭切齿了”。   解经当看上下文，今天这段经文就是很好的例子。不仅同一章的前两个比喻都是在说福音、信心和信心的行动；而且同一卷福音书中所用的同一个词汇都应当代表相同的意思，比如：主耶稣的弟兄们不是泛指一般的世人，而是指耶稣的门徒们，心中有福音，行动上传福音并活出以福音驱动生活的人。另外，这段经文紧接着的下文是，“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：「你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。」”这是主耶稣第三次预告自己将要被杀，成为一次献上永远有效的逾越节羔羊，除去世人的罪孽。祂的痛苦与宝血成就了福音，成就了这些比喻的核心，成为得救之人信心的基础。所以在末世，基督徒的生活不是律法主义、假冒为善的生活，而是由福音驱动的生活。   我们这样说并不等于我们不要律法，不遵行律法，而是在说最终我们是如何得救，靠什么得救的问题。我们当然要努力爱人如己，从我们周围的人开始（而不是假模假样地去非洲捐献一些食物，然后当天就飞回来的那种所谓的“好行为”）；而是有饿了的就给他吃，渴了的人给他水喝，有客旅就留他住，有赤身露体的给他穿衣，有病了的人，看顾他，在监狱里的，去看望他等等。。。这些你都做到了吗？不要说对你不认识的普通人，就是你周围的人，你的家人、朋友、邻居、同事、同学，你对他们做到这一切了吗？不要再假冒为善了！你做不到。但主耶稣为我们、替我们做到了这一切，并为我们所有这些罪钉死在十字架上，又复活赐给我们新生命，为我们开出又新又活的得救出路。感谢上帝的恩典！唯有耶稣基督和祂的福音才是我们的生命。主耶稣在约翰福音中说过，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。”今天这段福音经文也是一样的意思。只是太多的人把原本是见证耶稣基督的福音读成了严苛的律法，以至于又回到了律法主义，而不愿意到耶稣这里来得生命，这真是太可惜了。   所以，求主特别地怜悯我们，求主的圣灵感动所有读到这段经文的人，让我们能通过联系上下文和整本圣经，读出耶稣基督和祂宝贵的福音，并坚固我们在耶稣基督里的信心，在这越来越混乱且弯曲悖逆的末世中警醒、祷告，充满耶稣的“灯油”，如明光照耀，过着以福音驱动的生活，并且不惧怕逼迫，将福音传给更多的人。阿门！！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

证道经文：马太福音25:14–30，帖撒罗尼迦前书 5:1–11，诗篇 90 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天我们证道的主要经文是福音经文。首先我们要明确地指出一个明显的误解，那就是有人把主耶稣的这个比喻当作投资理财的指南。这里的“银子”是主托付给我们的好东西，至于是什么好东西，我们等一会儿会讲到。今天的福音经文是天国的比喻，是马太福音二十五章主耶稣所说的三个关于世界末日和如何在末世生活比喻中的第二个。上周的福音经文是第一个比喻，主耶稣警告我们当警醒、祷告，并随时在我们心里预备好主耶稣和祂救恩的灯油；否则的话，我们就会像那五个愚拙的“童女”和阿摩司时代的以色列民那样，当惧怕主日子的到来，因为那将是我们的灾难和受审判的日子。这当然是对我们的警告。那么，我们在末日到来之前的末世该如何生活呢？今天和下周的经文给了我们答案。主耶稣通过今天的比喻告诉我们，基督徒做为主的仆人在末世的生活重在“良善”与“忠心”。然而，那领了五千两的和领了两千两的仆人是怎么做的呢？那领到一千两银子的人，他“又恶又懒”的根源又在哪里呢？这里的关键不是像很多人那样又回到靠好行为称义的神学，而是在于良善又忠心的主人；人们如何对待这位良善又忠心的主人，在于对祂和祂福音的看法与态度。   首先，我们从领一千两银子的人说起，因为他说出了他对主人的看法，我们从这人身上能看到罪人对上帝和主耶稣错误认识的本质在哪里。他说，『主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。』他对主人的描述是“忍心的人”，也就是严酷、毫无怜悯心的人；这也是大多数相信上帝存在的人对上帝的看法，他们只看到上帝严厉和刑罚人的一面，却没有看到上帝在耶稣基督里慈爱的一面。这就是为什么所有人为的宗教，甚至基督教中也有许许多多的人很容易是律法主义者；因为在他们眼里上帝只会一味地、严苛地要求人做这做那，或者不许做这个，不许做那个；而没有看到上帝为世人，为我们每一个人所做的一切。所以，这人的行为不是被福音所感动和驱动，而是完全被惧怕所左右。他将银子埋藏起来的行为，也反映出他的不信，他对主人不信任，不相信主人托付给他管理的这些银子，会对他自己，对别人，或对上帝的事工带来任何好处。并且他的眼光只盯在自己身上，只看到自己没有能力，然后又想偷懒，不想为主人做事。所以，他和所有像他这样的人难道不是又恶又懒的仆人吗？那么，上帝对这又恶又懒的仆人最终的审判也必与他对上帝的看法相称：他不配拥有上帝托付给他的，于是主人“夺过他这一千来，给那有一万的”，并要受严厉的审判，被“丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了”。今天的旧约经文再一次警告古代以色列人，今天也警告我们，“耶和华的日子快到了”，所有不思悔改，“又恶又懒”的假先知和穿着“外邦衣服”（就是没有披戴上帝公义袍）的人，无论是外邦人，还是以色列人都要受到刑罚。所以，我们当求上帝的怜悯，像今天诗篇的作者摩西那样求上帝赐给我们一颗智慧的心。   那么，那领五千两和领两千两银子的人为什么能投资成功，翻了一番呢？你也许会说是因为上帝赐给他们智慧的心。是的，但今天的福音经文也具体地告诉我们，这个智慧的心反映在良善和忠心上。说到这里，我们该讲一讲比喻中的“银子”代表什么了，主耶稣托付给我们基督徒什么珍贵的好东西呢？这个好东西就是宝贵的福音和信心，“投资”就是传福音，“给兑换银钱的人”就是支持教会和传道人代替我们做传福音的工作，而最终“又赚了”更多的“银子”，就是福音广传，天国扩展，信福音的人更多了。在这个“投资”传福音大使命的过程中，上帝要求我们的只是良善和忠心，并不在乎我们原本的能力。你注意到了吗？主人是“按著各人的才干给他们银子”，才干多的多给，才干少的少给，但最终无论是那五千两的还是两千两的，他们所赚的都翻一番了，更重要的是他们所得到主人的称赞和奖励是一样的，都是『好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。』这说明什么呢？这说明真正使福音的“投资”翻番的是上帝和我们的主耶稣基督，是上帝话语的能力，是圣灵的工作。   首先，成了肉身的主耶稣基督，在祂从死里复活，被赐予“天上地下所有的权柄”，成为教会的主人之前，祂自己卑微，做了全世界之人良善而又忠心的仆人；正像祂自己说的，“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”祂良善到以至于做我们的仆人，祂服事我们以至于为我们舍命，作我们的赎价；祂忠心可靠地完成了天父上帝托付给祂的“投资”计划，就是拯救世人的十字架救恩计划。如今祂又为教会赐下祂的圣灵与我们同在，并赐下祂的圣道福音与圣礼喂养我们，使我们心中有祂自己和祂的福音，使我们信心的灯里随时有“灯油”，使我们福音的“投资”有本钱，也有能力。并且最终是祂的圣灵藉着圣道的大能，使得从前“没有种的地方”可以得到“收割”，从前被罪恶分“散的地方”，如今可以“聚敛”在耶稣基督里。   感谢主！求主的圣灵常常感动我们，主的福音常常激励我们，让我们“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，坚固我们的信心，使我们成为“良善又忠心的仆人”，忠心地“投资”在耶稣基督福音的大使命之中，使我们在福音与信心的“投资”也能翻番，“收割”出丰盛的果实来。主耶稣基督啊，你既是良善又忠心的仆人，也是良善又忠心的主人，你的圣灵和话语的大能必有功效，必能成就这一切；我们也坚信最终能听到你对我们说，“你这又良善又忠心的仆人。。可以进来享受你主人的快乐”。因为你是良善又慈爱的，你的慈爱与恩典的宝血必洁净我们一切的罪恶，你良善信实的应许，必因你的复活带我们进入天国的家园。   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

证道经文：阿摩司书5:18–24，马太福音25:1–13，帖撒罗尼迦前书 4:13–18 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的经文，无论是旧约经文，还是书信经文，还是福音书都在提醒我们，主的日子近了；也就是主再来，审判活人和死人的日子即将到来。今天福音书的经文是著名的马太福音二十五章，关于世界末日和末世期间我们当如何预备自己的三段经文中的第一段。那么，我们当如何对待主的日子呢？是想望呢？还是惧怕呢？今天旧约经文阿摩司书一开始说，“想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？”那么这样看来，我们是应当惧怕吗？但今天的书信经文帖撒罗尼迦前书中，使徒保罗却不愿意惧怕，而是充满盼望，祂不愿意我们不知道关于世界末日到来时的情景，“恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样”。这样看来，我们又应当想望耶和华日子的到来，因为它会带给我们指望。那么，我们到底该惧怕还是想望呢？在今天的福音书经文中主耶稣给了我们答案。祂提醒我们就这个问题来说，世界上的人分成两种：一种是主耶稣比喻中聪明的“童女”，另一种是愚拙的“童女”。愚拙的应当惧怕，聪明的当想望。   你也许会说，“哦，我明白了，那就是基督徒和非基督徒，上帝子民与非上帝子民的区别”，所以基督徒当想望，非基督徒当惧怕。但是这话不完全正确。当你仔细读今天的旧约经文和福音经文的时候，特别是联系上下文，你就可以看到，先知阿摩斯警告的就是当时的以色列人，上帝的子民；而主耶稣的这个比喻是对祂的门徒们说的，所以也是在警告新约时代的上帝子民—就是每个基督徒。在先知的时代，以色列人虽然表面上是上帝子民，也遵守节期和严肃会，也献燔祭、素祭和平安祭，也在唱歌，弹琴歌颂耶和华。然而，主耶和华上帝却不听、不顾、不悦纳他们所做的这一切。并说，“那日（就是耶和华的日子）黑暗没有光明，景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”上帝为什么这样预言咒诅他们呢？因为，他们所做的都只是表面文章。实际上，在当时无论北国以色列还是南国犹大，绝大多数的人都没有真正的信心，没有按照上帝的旨意生活，更没有公平与公义。这就是为什么今天旧约经文最后说，“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”。这些没有信心的以色列人更像今天主耶稣比喻中愚拙的“童女”，没有了信心的灯油—就是弥赛亚基督和圣灵的同在。所以，即使一个人表面上是基督徒，但他如果没有以信心连结于耶稣基督并上帝在祂里面的恩典，没有预备好信心与行动来警醒、等待，迎接新郎—我们的主耶稣基督的话，那么，这些“想望耶和华日子来到的有祸了”。   然而感谢主的是，主耶和华是“有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”。祂不离不弃，随时接纳那些悔改并转向祂的上帝子民。主耶稣在这里用“童女”做比喻就非常说明问题。圣经中包括旧约经文，有很多地方将耶和华上帝比作新郎，以色列民比作新娘。以色列民常常因拜偶像和假神而犯了属灵的奸淫罪，因此圣经也会提到把“休书”给以色列人（赛50:1，耶3:8），就是上帝离弃以色列民，将他们交给外邦人，刑罚他们的意思。但大家记得旧约的何西阿书吗？上帝命令先知何西阿娶了一个妓女，然后当他妻子犯奸淫的时候，上帝指示先知依然去寻找并接纳她回来。我们基督徒也是一样，我们常常没有对我们的新郎，对我们的主忠心，而去追求其它的假神比如金钱、名誉、地位等等，就像何西阿所娶的妓女犯奸淫罪，像那些愚拙的“童女”没有灯油一样；因为他们心中没有主，反而塞满了一大堆别的东西。主耶和华上帝本应给我们一张“休书”，永远与我们“离婚”，但我们的新郎耶稣基督代替我们的位置，接受了这张“休书”；于是，上帝离弃了祂，上帝的愤怒临到祂的身上。上帝的儿子耶稣在十字架上大声喊着说，“我的神！我的神！为什么离弃我？”耶稣用自己的宝血将我们赎回，使我们在祂里面成为无瑕疵、圣洁的“童女”，荣耀的“新娘”。因此所有聪明的“童女”应当随时拥有耶稣基督和祂宝贵福音的灯油，并不断保持住，随时预备好能有足够的灯油，并让这信心的灯一直燃烧着。这样预备好灯油的聪明“童女”才是真正能迎接新郎耶稣的人，才能同祂进去坐席；这种“想望耶和华的日子”的上帝子民才是有福的！   感谢主，祂今天依然留给我们时间，让我们能预备好，因为现在还能“买到”灯油。那么，在哪里能买到灯油呢？主的灯油就在主的教会，有主耶稣话语和主耶稣圣体与宝血的地方。虽然这里说“买”灯油，但这个“买”其实是不需要花钱的；正如以赛亚书中，先知在说到如何得到上帝的“永约，就是应许大卫那可靠的恩典”时所说的，“你们一切乾渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”感谢上帝的慈爱，祂白白的恩典和忍耐。但是，主留给我们时间和机会，并不等于我们可以懈怠，像那五个愚拙的“童女”那样，在新郎迟延到来时打盹睡著了。主的日子什么时候来，没有人能知道，可能就在我们像愚拙“童女”睡着时的“半夜”突然来临；所以我们每个人当有紧迫感，当尽快去“买”并随时去“买”主耶稣和祂的福音；不要等号角已经吹响，不要等“有呼叫的声音和天使长的声音”，不要等半夜有人喊著说：『新郎来了，你们出来迎接他！』，宣布主即将降临的时候，才发现自己并没有主的灯油，那时再去就晚了；因为到那时愚拙的想要从聪明的那里分点油是不可能的，想要再去买也来不及了。   所以，求主的圣灵常常感动我们，让我们能警醒、祷告，不要“睡着”，随时不断地在我们信心的灯上添加灯油—耶稣基督，祂的话语、祂的身体宝血和祂宝贵的福音，使我们随时预备好迎接新郎—主耶稣的到来，因为如此“想望耶和华日子”的人有福了，他们必进入天家，与教会的新郎一起坐席，永远与祂同在。阿门！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！