痛苦的选择

二零二四年基督为王主日 经文：但以理书7:9–10, 13-14，启示录 Rev. 1:4b-8，约翰福音 18:33–37 奉耶稣基督的名，阿门！ 在罪恶的世界中，国与国的争战是因为恶人追求权力地位，并通过战争来巩固自己的权力和地位；而天国之子则是寻求和平。如今，在面临第三次世界大战即将全面爆发的关键时刻，我们祷告，祈求上帝击败恶人的作为，保守世界和平；更求主打开福音之门，将那赐人真正平安的，永不败坏之天国的福音传遍全球。今天旧约经文但以理书第七章是但以理书的中心，也是整本旧约圣经最重要的章节之一。今天经文的前文第七章的开始部分所描述的四个兽，是预言历史上的四个帝国：第一个帝国是先知但以理当时做为重臣所帮助治理的巴比伦帝国，第二个帝国是他接下来要帮助管理的波斯玛代帝国。第三个是希腊帝国，第四个是罗马帝国。这四个帝国都是后一个以暴力征服前一个，而且一个比另一个更凶残。然而，我们从但以理书和圣经其它经文中看到，就是在这些凶残罪恶的国度里，居然有上帝的子民在其中工作（比如但以理书中的但以理和他四个朋友），他们在坚持信心、不失信仰的前提下，以从上帝来的智慧管理着属世的国度。更重要的是今天的经文告诉我们，无论世界如何变迁，国与国之间的争战谁输谁赢，唯一永不败坏的是上帝在耶稣基督里的天国，“人子（耶稣）将必驾著天云而来。。。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去”。 一个国，无论是王国也好，还是有所谓的“民选”总统的国家也好，都在于权力与统治，这就是为什么一个国家最重要的标志是军队、警察和各种武装力量。不要说沙特王国、俄国、中国，就是美国，特别是如今的美国政府，它的控制涉及了人们生活的方方面面，它限制宗教与言论的自由，花费大笔大笔的纳税人的钱在无休止的战争，与邪恶的堕胎，及无中生有的各种性别混淆和反基督教的宣传上，还有公司财团通过虚假媒体与好莱坞控制着人们的思想与价值观。然而，就是在属世的国里，上帝让但以理看到了在这些国度之外，但又与这些国度之内的人和人类历史有关的，一个荣耀的永不动摇的王国：那就是弥赛亚基督的国度。这个国度是由万王之王，万主之主的耶稣带来的，当祂道成肉身第一次降世的时候，祂已经把天国带到人间，而祂将要再来，将这个国度完全成就实现出来，正像先知但以理在今天的经文中早已预言的那样：“人子将驾著天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他”。“亘古常在者”就是天父上帝，“衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛”表示圣洁，祂要施行审判，因为“从祂面前有火，像河发出”，“祂坐著要行审判，案卷都展开了”。上帝在耶稣基督里的国是最终永远的国度，祂的统治和“权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏”。 虽然，无论是地上的王国还是天上的王国，上帝都在统管；但上帝统管和治理两者的方式有所不同。地上的国是短暂的，权力是可以失去的，而天上的国是永恒的，其权柄是永远的、不能废去的；一个爱国者可以希望他的国存到永远，但我们从历史上看到的是，无论怎样强大的帝国，最终都有被推翻的一天；但以理预言的这四个强大的帝国，在当时都是不可一世的，其中的“爱国者”都认为自己所支持的帝国是永远的，只可惜历史事实并不是这样。另外，地上的国在于律法，而天国在于福音；上帝以律法统治地上的国，使泛滥的罪恶得到约束，祂以福音统管人心，使人生发天国的信心，使罪恶得以赦免，最终使人能与上帝永远同在，生活在新天新地永远的天国里。 国与国之间相互争战，这也同样适用于地上属世的国与天国之间，这是因为属世的国与天国有根本“利益”上的冲突，两个国度中人的愿望与目的是完全不同的。属世国中人的目的和愿望是以人为中心，自私的，而不是以上帝为中心，最终是敌对上帝的。而天国子民新生命的愿望和目的是敬拜并事奉上帝，以信心与上帝永远同在。这两个国度至极的冲突发生在主耶稣基督的十字架上。这个罪恶世界的王—魔鬼，牠的致命武器就是死亡本身；但感谢主！天国的君王耶稣基督，以死亡战胜了死亡，反而给魔鬼以致命的一击。魔鬼虽然现在仍在挣扎，要拉上更多的人与牠一同灭亡，但牠的命运已经注定，当主再来大审判之后，牠和死亡都要一起被扔进硫磺火湖里。与我们一起学过启示录的弟兄姐妹就知道，启示录中也提到“兽”，但启示录中的“兽”与但以理书中的“兽”不一样。但以理书中的“兽”是属世的帝国，而启示录中的“兽”是指魔鬼和牠的假先知与偶像等。有意思的是在但以理书四个兽的最后阶段，也就是罗马帝国统治时期，主耶稣基督第一次降世；而在启示录中那些“兽”的最后反扑被彻底击败之后是主的第二次再来。这并不是偶然的，因为天国正是在“国”与“国”的争战中降临的。上帝的天国降临到我们每一个人身上也是一样，魔鬼不会轻易放弃牠在人们心中的统治地位，因为天国要进入我们心里；这就是为什么主耶稣教导我们如何祷告的时候说，“愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”马丁路德博士在小问答中解释这句话的时候这样说，“上帝的国本是自己可以降临的，并不在乎我们的祷告；但我们藉这祷告求祂的国也临到我们中间”。“所谓上帝的旨意成就:就是祂破坏并阻挡魔鬼、世界、和我们罪性所生发的任何邪谋恶意，这些都不愿我们尊上帝的名为圣，也不愿祂的国来临；也就是祂赐我们力量，巩固我们在祂的圣道与信心之中，至死不变”。我们也如此祷告，求天国降临在我们身上。 所以，无论我们生活在哪一个国家，在什么样的政府统治和影响之下，上帝最终都在掌管着世界和历史的进程；而且我们有这样的确据，就是统管万有的万王之王，万主之主与所有信靠祂的人同在，统管着我们的心思意念，赐给我们天国永远的盼望。求主的圣灵常常感动我们，让我们有能力抵抗罪恶世界和文化对我们的影响，抵挡魔鬼撒旦在我们身上的作为，专心仰望耶稣基督和祂的救恩，因为祂的国已经在十字架上得胜，并且祂还要得国降临，“驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭”。愿荣耀、权能都归给祂，直到永永远远。阿们！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

五旬节后第二十六主日 经文：马可福音13:1–13，希伯来书10:11–25 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的福音经文告诉我们，当主耶稣最后一次在圣殿里教训人之后从圣殿里出来，有一个门徒对祂说：「夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！」耶稣却郑重地对他说：「你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。」这句话使所有的门徒们都震惊了，因为这在当时的以色列是可以被判死刑的罪（我们从耶利米书就知道，他们要治死先知耶利米就是因为先知明确地预言了第一个耶路撒冷圣殿将被毁灭）。主耶稣这里说的预言在祂钉十字架死而复活不久的主后70年应验了，罗马的提多将军攻破了耶路撒冷城，将门徒们当时看到的第二个圣殿彻底毁灭了，唯一剩下的石头是圣殿的基石。虽然这是一些教父警告我们不要期盼主耶稣会很快再来的证据（因为从他们的角度来看，还是有石头在另一个石头上）；但当任何人看到现在在那些基石上耸立的穆斯林圆顶清真寺的时候，就知道耶路撒冷圣殿已不复存在了。圣殿被毁是一件非常严重的事情，于是彼得、雅各、约翰和安得烈便暗暗地问耶稣说：「请告诉我们，什麽时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什麽预兆呢？」 “什麽时候有这些事呢？”门徒们原本的意思是问什么时候有耶路撒冷圣殿被拆毁的事情；但主耶稣没有直接回答他们的问题，而是给他们描述了许多将来要发生的事情。这些事情与信仰有关，是后来的基督徒们称之为“末世征兆”的“打仗与打仗的风声”，“饥荒，地震”，“因主的名受迫害”等等的事情，更重要的是最后主耶稣的结论是“惟有忍耐到底的，必然得救”。主耶稣这里是在说，这些事与在耶稣基督里的信心有关，与主耶稣所成就的救恩有关。首先我们当知道，当主耶稣最后一次“从殿里出来的时候”，这代表着上帝的同在已经从耶路撒冷圣殿中离开了。为什么这样说呢？因为圣殿是上帝同在的地方，而做为以马内利（与人同在之上帝）的耶稣，祂才是真正的圣殿。在下一章中，当犹太人控告耶稣所谓的“罪行”时，他们做见证说主耶稣曾说自己『要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。』耶稣基督的身体就是真正的圣殿，不是人手所造的，而是上帝以那使死人复活的大能，在十字架上所建造的。 什麽时候有这些事呢？既然真正的圣殿是主耶稣的身体，我们就要先从主耶稣做为上帝的儿子道成肉身取了人的身体说起。当圣灵感孕童女玛利亚怀胎之时，有主的使者传达上帝的话，说玛利亚将要生一个儿子，“要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。并说，这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：「必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。」（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）”主耶稣就是上帝与人同在，祂降世为人的目的就是要拯救上帝的子民。哪里有主耶稣，哪里也成为了圣殿—上帝同在的地方，有上帝的救恩。当玛利亚怀上耶稣的时候，她的身体也成为了圣殿，这就是为什么当玛利亚进入撒迦利亚的家，问以利沙伯安时，以利沙伯一听马利亚问安，她所怀的胎儿施洗约翰就在她肚子里跳动，以利沙伯且被圣灵充满。这个场景难道不像在教会里牧师将上帝的话语和主的平安传达给会众，会众被圣灵充满而欢呼雀跃吗？当玛利亚抱着婴孩耶稣来到耶路撒冷圣殿的时候，那位“素常盼望以色列的安慰者”的西面被圣灵感动预言耶稣基督的救恩时，对玛利亚说了这样一句话：“你自己的心也要被刀刺透。”这是他预言耶稣做为圣殿将有被拆毁的一天，而玛利亚将亲眼看到被拆毁的一幕，那时她的心将破碎如同被刀刺穿一样。耶稣基督的身体做为真正的圣殿被拆毁的事情早已被预言，更不用说旧约中的其它预言了。 什么时候有这事呢？主耶稣的身体做为真正的圣殿被拆毁，三日内被重建的事情，不仅是在马可福音中，在马太福音和约翰福音中也都记载主耶稣亲口说的预言。而且约翰福音讲解得更清楚明白，说，“耶稣这话是以他的身体为殿。”主耶稣借着十字架三日内建造的圣殿是新的圣殿，因为祂的身体通过死而复活，有了崭新的根本性的改变—祂的身体是经历罪恶（因祂担当世人的一切罪）而战胜罪恶，经历死亡而战胜死亡的复活荣耀的身体。既然主耶稣的身体是真正的圣殿，既然真正的圣殿已经被拆毁而又重建了；那么地理上的耶路撒冷城中的圣殿，它的作用就完全结束了。关于旧约圣殿和与圣殿相关的献祭系统的意义，并旧约圣殿与新约圣殿之间的关系，希伯来书讲解得最清楚。希伯来书8章中说，摩西“供奉的事本是天上事的形状和影像”，“如今耶稣所得（大祭司）的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的”。“影像”不是本体而是预表，真正的大祭司和祂的祭物（就是祂自己）并上帝通过这位大祭司所立的新约比旧约更美。第9章24节说，复活后的“基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前”。人手所造的圣所就是耶路撒冷城圣殿中的圣所，那不过是真正圣所天堂的影像。从此圣殿和圣所不再被地理位置所限制，哪里有耶稣基督圣道话语和祂的身体宝血的地方，哪里就有这位大祭司带给我们罪的赦免，死而复活并进入新天新地的新约，哪里就是在地如在天的圣殿与圣所。因为正像今天书信经文希伯来书第十章中所说的，“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”。主耶稣死时裂为两半的圣殿“幔子就是耶稣的身体”，祂借着自己的身体已经“给我们开了一条又新又活的路”。 所以，这些事情已经从主耶稣死而复活后开始了。证据就是主耶稣所描述的这些事，已经开始发生在初期教会的使徒和门徒们的身上了。我们从圣经中看到，迷惑人的假基督、假先知与假使徒所传讲的异端邪说已经在初期教会中出现，至少圣经明显提到使徒保罗和约翰他们不懈地与这些谬误和其迫害作斗争；已经有打仗和打仗的风声传来，最终犹太人的反叛导致罗马帝国的镇压，使得耶路撒冷城被攻破，圣殿被毁；已经有地震与饥荒的事情，甚至有门徒预言到了，这也造成当时有许多基督徒以为主耶稣再来的日子马上就要到了；更不要说，基督徒被人交给公会，受鞭打，和为耶稣的缘故站在诸侯与君王面前对他们作见证，这一切在保罗一人身上就都应验了。注意：主耶稣同时一再警告我们不要预言祂具体什么时候会再来，祂曾说过，“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”今天经文中主耶稣也告诉我们，有这些事情并不能说明主马上会再来，祂反而说，“这些事是必须有的，只是末期还没有到。”所以主耶稣说这些事情的重点在于，任何时候、任何地方的任何一位基督徒都当警醒，知道这些事情在主耶稣再来之前是或多或少必须遇到的，惟有持守住信心，为主耶稣的名“忍耐到底的，必然得救”。 所以，求主的圣灵常常感动我们，无论这些事情还是其它什么事情发生，都求主坚固我们的信心，也使我们常常生活在有主的圣道话语和身体宝血的地方，因为哪里有主耶稣基督，哪里就是圣殿、圣所和天堂。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 五旬节后第二十五主日 经文：列王记上17:8–16，马可福音12:38–44，希伯来书9:24–28 奉耶稣基督的名，阿门！ 有人做过调查，当问到，“你最担心什么东西没有了，或完全失去了”的时候，回答比较多的是银行存款，健康，家人。中国有句俗话：有什么别有病，没什么别没钱。物质上的缺乏正是今天旧约和福音经文中分别提到的两个寡妇所面临的问题。我们知道，在古代寡妇是经济上最困难的群体，今天经文告诉我们的情况是，她们不仅面临自己的实际困难，还要面对上帝对她们信心的挑战。列王记中的那个寡妇，不仅要喂饱自己和儿子，还要提供食物给以利亚；马可福音中那个寡妇的两个小钱，是她一切养生所需要的，她要不要把这两个小钱投入圣殿的奉献箱里呢？我们比较这两者时会发现，这两个寡妇在对物质缺乏的态度方面好像有很大的区别，因为列王记中的寡妇起初有些犹豫，甚至有抱怨的口气；而福音书中的寡妇，圣经描述她是“自己不足，把她一切养生的都投上了”。但今天经文的重点并不是比较哪个妇人的信心更大或更小；其实无论哪种情况，今天的经文都在教导我们，上帝常常用物质上的缺乏来引导我们更加地信靠祂。“耶和华造天、地、海，和其中的万物；他守诚实，直到永远”。今天诗篇146篇中说，耶和华“赐食物与饥饿的。。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇”。因为我们的主是一切丰富的源泉，信靠祂的人必不至缺乏，必不蒙羞。天父上帝爱我们，差祂的爱子耶稣降世并且为我们把祂的一切都献上了。 人们的眼光常常盯在自己的富足或缺乏上，看到的总是自己还有多少，或者还缺多少。今天旧约经文的上文说到，当时以色列民在恶王亚哈和王后耶洗别的带领下敬拜假神巴力，行耶和华眼中看为恶的事情。于是，耶和华的怒气使得那片地区三年零六个月不下雨。起初，上帝通过乌鸦在溪水旁喂养以利亚，“乌鸦早晚给他叼饼和肉来”。当溪水枯干之后，上帝吩咐他到西顿的撒勒法，使那里的一位寡妇来供给他，这就接到了今天的经文。上帝没有差派一位有钱人，而是一位寡妇，她已经是最穷的人了，在干旱之年还要喂养先知以利亚，这不是在开玩笑吗？我们从寡妇与以利亚的对话中也看到了当时这位寡妇所面临严峻危难的状况。当以利亚向她要水和饼的时候，她说，「我指著永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼；我们吃了，死就死吧！」我想，我们多半也会这样说，不是吗？上帝借着以利亚对她提出的要求，确实超出了人的理智，违反人的逻辑。但无论当时她的心里状态是怎样，她心里有怎样的挣扎与痛苦，她毕竟是上帝的儿女，因为很明显她知道以利亚是先知（所以她说，“我指著永生耶和华你的神起誓”）。虽然有过犹豫但她还是相信了上帝的应许，并按照先知的话去做。最终是上帝奇妙的恩典、供应与保守，使她和儿子及以利亚都够用，并不缺乏：他们吃了许多日子，坛内的面果然并没减少，瓶里的油也不短缺，正如耶和华藉以利亚所说的话。 人们总是相对地去比较多和少，但上帝要求的是绝对的，是全部，是人心，是我们的信心。今天福音书中的寡妇，因她将自己养生的一切都投上了，所以主耶稣夸奖她；列王记中的那位寡妇虽然起初有疑惑与抱怨，但她是真实的，并没有假冒，而且最终还是将所有的都摆上，听从了上帝的吩咐。这与主耶稣所说的那些法利赛人和文士形成了鲜明的对比：那些人“好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。他们侵吞寡妇的家产，假意做很长的祷告”。主耶稣在这里把他们的假冒为善描写地淋漓尽致。在奉献的问题上，主耶稣尖锐地指出，他们都是自己有余之后，将多余的拿出“若干”来投在里面。而且主耶稣在登山宝训中说，即使这样，他们奉献时还要在人面前吹号，恐怕别人不知道。而这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。上帝要求的是我们尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的上帝，而不是“若干”、“少许”的爱主就可以了。面对十诫中最重要的第一条诫命的要求，人的财富往往会成为他全心信靠上帝的阻碍。还记得几周前，也是在马可福音里，我们讲到那位年轻的财主问主耶稣，说“我当做什么事才可以承受永生？”主耶稣指出他缺少的就是独一真神的那个“一”，因为他爱财而不愿意全心全意全力爱上帝，更不愿意变卖所有跟从主耶稣。那么你呢？你是否把一切都献上了呢？ 感谢主的恩典！上帝是信实和可靠的保障，信靠祂的人必不至缺乏。上帝对待以色列民的历史就是最好的见证，千千万万的基督徒会向你讲说上帝的信实和在危难时祂丰富的供应。祂使吗哪从天而降，喂养在旷野中的古代以色列民。祂使磐石出水，使苦水变甜。主耶稣以五饼二鱼喂饱五千人，对于先知以利亚，上帝先是差来乌鸦喂养他，然后又通过这位寡妇喂养他。。我们虽有各种的软弱与罪性，我们也并没有献上一切，但爱我们的上帝是信实慈爱的，是祂差派祂的独生儿子耶稣基督，为我们舍去天上一切的荣华，为我们献上了一切，献上祂的生命。今天的书信经文希伯来书中说，基督把自己献为祭，为的是除掉罪。。祂一次被献上，担当了众人的罪。。是耶稣基督的死使我们所有的罪得到赦免，是祂的生、祂的复活赐给我们丰盛的生命。耶稣基督为了我们，把祂的一切都献上了。 上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？（罗8：32）所以，我们当信靠上帝，就是在现实生活中，就是现在，你可以可以迈出信心的脚步，信靠上帝的人必不蒙羞。正像在哥林多后书中，主对使徒保罗所说的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」”。 求主耶稣从十字架上来的圣灵感动我们，主的福音安慰我们，赐给我们像这两位寡妇那样的信心，使我们能在一切的患难与各种缺乏中全心仰望上帝的信实应许与供应，在一切内心的软弱与争战之中，靠着主的恩典得胜有余，因为上帝的儿子我们的主耶稣已经为我们把祂的一切都献上了。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！