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杨牧师的主日证道

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这是个记号吗?

  • Posted by 杨牧师
  • Categories 杨牧师的主日证道
  • Date March 8, 2020

北京圣保罗路德会

二零二零年预苦期第二日

经文:约翰福音3:1–17

奉耶稣基督的名,阿门!

对生活中发生的一些奇怪的事情,有些人会很敏感,认为是某种预兆,是自己有意或无意间从神明那里或从宇宙中得到的因果效应,对于一些基督徒来说,会解读为圣灵带领他们生活的记号。另一些人则认为这些只是机缘巧合,不必把它们放在心上,该干嘛干嘛。比如:当你开车赶着到一个地方去面试一份工作,可没料到,在路上车胎爆了。在沮丧之余,你也许会忽然问自己,“这是个记号吗?还只是个巧合呢?”“如果是记号的话,是什么意思呢?上帝不让我去那个公司工作吗?还是正相反,这是魔鬼的作为,要阻止我得到这份工作呢?”还有,你最近总是看到某个数字或某个符号,这是个记号吗?如果是的话,这是吉祥的标记呢?还是不祥的预兆呢?当然,还有天灾人祸,比如瘟疫,蝗灾,地震,战争,比如生病,车祸等等。。。这些都是记号吗?如果是的话,又是什么意思呢?这些灾难是对我或者对人类的惩罚吗?我做错什么了?这其中有佛教和其它一些宗教所说的因果关系吗?

 

对于一些有所谓科学精神的人来说,这不是什么记号,什么事情就是什么事情,应当就事论事。车胎爆了,可能只是你自己心情烦躁没有注意开车,倒霉压在钉子上。至于数字么,可能只是你更喜欢某个数字或更讨厌某个数字,结果你有选择性地看见,就是当其它数字在你面前时,你不注意它,直接把它忽略掉了。至于天灾人祸么,更常发生了,没什么稀奇的,别什么罪不罪的,什么带领不带领的,可能压根儿跟你没关系,不要自寻烦恼,杞人忧天了。然而,中国有句俗话,“常在河边走,哪能不湿鞋”。所有事物都有它的规律,有些事情的发生确实与人类的态度行为和习惯有联系;这句话就是告诉我们,如果我们常常有某种不好的行为态度和习惯的话,那么最终一定会有某种灾难性的事情发生。不过,在这个罪恶世界发生的事情蛮复杂的,人们通常一时看不清,更何况教科书上的“历史”常常会像小媳妇一样被统治者随意“打扮”。虽然如此,在人看上去许多事情没有确定性,但在上帝那里却是确实确定的,只是我们人可能不知道而已。上帝通过圣经告诉我们,祂在大自然中给了我们很多记号,也在圣经和世界历史上给我们记号;基督徒在寻求上帝带领时,一定要符合圣经的原则。

 

圣经告诉我们,美丽奇妙的大自然中处处是记号,提醒我们造物主的伟大。诗篇中说,“诸天述说上帝的荣耀;穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语;这夜到那夜传出知识。”主耶稣也说,“野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线”,“就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!”然而罪恶却使人类堕落,世界败坏。这就是为什么贯穿圣经的最重要信息是要我们认罪悔改,转向上帝,信靠耶稣基督得永生。当门徒问耶稣关于那天生瞎眼的人“是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”耶稣却说,“不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出上帝的作为来”。主耶稣的意思不是说这人没有罪,也不是说他的父母没有罪,而是说瞎眼是这世界罪恶的记号,提醒我们当认罪悔改,接受耶稣的医治,就在这人和我们身上彰显上帝的荣耀。主耶稣常提醒门徒,也提醒我们,不要以为世界上的灾难与自己无关,事不关己高高挂起。当有门徒说起彼拉多使一些加利利人的血搀杂在他们祭物中的时候,主耶稣说,“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!”

 

圣经的超人之处或超越之处之一,是它所记载的事件不仅仅从历史意义上或字面意义上真实准确,非常神奇,而且圣经以这些真实的人物和事件作为奇妙的记号,向我们传达属灵的信息。比如今天福音经文约翰福音第三章一开始说的这个名叫尼哥底母的“人”,就非常具有代表性,他是真实的人,也是个记号,标志反映出一个人最典型的问题。他是个“法利赛人”,是“犹太人的官”,这人“夜里”来见耶稣。在人看来,他是宗教道德情操高尚值得尊敬的人,是拥有权力地位的人,用现在的语言说,就是“高大上”的人。然而,正是这个人们心中完美的“人”“夜里”来见耶稣,反映出他心中的黑暗。通过这个典型的“人”圣经告诉我们人性的骄傲,追求属世的荣耀,律法主义,假冒为善等等特点,这些正是人罪性的根儿。主耶稣接着指出,也正是因为人的这些特点,所以人需要重生。人只有从“上面”生(就是从上帝而生)才能进上帝的国,否则连看见上帝的国都是不可能的。然后,主耶稣在讲解如何重生的时候提到旧约中摩西举蛇的例子。当古代以色列人出埃及在旷野飘流的时候,因他们犯罪,上帝“使火蛇进入百姓中间,蛇就咬他们。以色列人中死了许多”(民21:6)。这时耶和华对摩西说:「你制造一条火蛇,挂在杆子上;凡被咬的,一望这蛇,就必得活。」摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。摩西造铜蛇拯救以色列民既是真实的事件,也是记号。在今天福音经文中主耶稣告诉我们说,“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生”。认罪悔改,信靠耶稣基督得永生是贯穿圣经新旧约的记号。而且主耶稣在最后将要上十字架的时候说过,“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。”这里中文翻译为“神迹”一词的原文其实是“记号”,“标记”的意思,约拿的神迹就是死里复活的神迹。所以,耶稣基督的十字架是上帝赐给人类最大的记号,也是在人类历史上提醒我们的最后,最重要的记号。

 

今天,当我们遇到个人或人类的灾难的时候,或其它什么神迹奇事的时候,也许这件事跟某个具体的事物或行为有某种关联,但或许也没有。无论如何,有一件事非常肯定,那就是上帝允许这事发生,最终是要赐给我们最重要的记号,就是提醒我们认罪悔改,信靠耶稣基督和祂的十字架的救恩而得永生。

 

奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

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证道经文:马太福音25:31–46,哥林多前书15:20–28,以西结书34章 奉耶稣基督的名,阿门! 忽略上下文来理解一段经文向来是人们最容易犯的错误,甚至可能成为异端的开始。如何理解今天的福音经文就是一个很好的例子:律法主义者会对这段经文感到非常兴奋,因为他们认为自己找到了支持他们以好行为称义的最好证据,而一些坚信因信称义的人,对此虽然比较沮丧,但还是尽可能用律法与福音的关系来正确对待,以此鼓励弟兄姐妹当活出信心的好行为来,使行为与福音相配。这个结论是正确的,因为有真正信心的基督徒确实应当将我们里面的耶稣基督活出来,使自己的言语行为当与得救的恩相称。然而不幸的是,虽然他们的结论是正确的,但他们还是假定这段经文是律法而不是福音,最终能不能成为大审判时上帝右边的绵羊,还得看你有没有好行为。为什么会产生这种错误和矛盾呢?其原因在于忽略了上下文,从而失去了主耶稣在这里所教导我们的福音,美好的福音。这段福音经文是马太福音二十五章三段比喻中的最后一个。前面两段都在教导我们当拥有耶稣基督和祂宝贵的福音,并要以良善和忠心对待良善而又忠心的主耶稣,“投资”在祂的福音之中;怎么可能紧接着又回到律法主义和以好行为称义的神学上了呢?不会的。实际上,主耶稣还是以福音为中心,教导我们在末世应当过着以福音驱动的生活。   主耶稣说,“因为我饿了,你们给我吃,渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了、你们看顾我;我在监里,你们来看我”。你也许会说,耶稣在这里不就是在描述一些好行为吗?是的,是一些好行为;但首先,我们来看看这些是怎样的好行为,然后联系上下文,想想为什么主耶稣只选择这样一些很“特殊”的好行为。我们知道,圣经所说的好行为,都是基于上帝的律法,特别是十诫,比如:当敬拜独一真神,不可拜偶像,不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证陷害人等等。但这里的好行为和那些好像不太一样,至少没有直接的联系。为什么会是这样呢?当你仔细读就可以看到,这些好行为背后好像有个故事和背景,好像是在给我们描述一些画面:一个又饿又渴的客旅正在敲你家的门,或一个被人羞辱,被剥光衣服,赤身露体的人在街上躺着,或者有一位你所爱的或尊重的人被人冤枉,被人迫害下到监狱里,你在想要不要去看他。这个人是什么人呢?他代表怎样的一群人呢?主耶稣给了我们一个线索:“我这弟兄中一个最小的”;所以,他们是主耶稣的弟兄!!这使我们不禁想起主耶稣在另一个场合所说的话,祂说,“无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”啊!原来这些人是主的门徒!主耶稣在其它地方也一再称呼祂的门徒们为弟兄。我们基督徒是主的门徒,主是我们的长兄,我们是主的弟兄,这在圣经中,也是非常清楚的。   所以,这里的好行为是接纳并爱护耶稣门徒的好行为,是福音的行动。主耶稣说“因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝”的前一两句话是,“人接待你们(就是门徒们)就是接待我;接待我就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。”接待信使就是接纳信息,善待传福音的人就是喜悦福音的信息。这个道理是美好的福音,是对在外面传福音的弟兄姐妹极大的安慰;因为我们意识到,在传福音的过程中有主与我们同在。接待我们的就是接待祂和祂的福音,拒绝我们的不是拒绝我们,而是在拒绝主和祂的福音。主耶稣比喻中右边的“绵羊”就是得救的人,他们的行为是福音的行为,因为他们接受福音,所以善待福音的使者,他们的生活是由福音驱动的生活;而左边的山羊,就是最终被咒诅不得救的人,他们拒绝门徒们和他们所传的福音,甚至迫害门徒们;他们的行为是敌基督、反对福音的行为。毫无疑问,世界上不信之人因拒绝福音而怠慢、藐视、责难、甚至迫害传福音的耶稣门徒。他们更像是愚拙的“童女”,心中没有主耶稣的“灯油”,他们甚至比那领一千两银子,认为上帝只是严苛、“忍心”、没有怜悯心的人还要恶毒。今天,我希望你不是这样的人,因为他们的结局将是天国的门向他们关闭,他们将“进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”,“在那里必要哀哭切齿了”。   解经当看上下文,今天这段经文就是很好的例子。不仅同一章的前两个比喻都是在说福音、信心和信心的行动;而且同一卷福音书中所用的同一个词汇都应当代表相同的意思,比如:主耶稣的弟兄们不是泛指一般的世人,而是指耶稣的门徒们,心中有福音,行动上传福音并活出以福音驱动生活的人。另外,这段经文紧接着的下文是,“耶稣说完了这一切的话,就对门徒说:「你们知道,过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉在十字架上。」”这是主耶稣第三次预告自己将要被杀,成为一次献上永远有效的逾越节羔羊,除去世人的罪孽。祂的痛苦与宝血成就了福音,成就了这些比喻的核心,成为得救之人信心的基础。所以在末世,基督徒的生活不是律法主义、假冒为善的生活,而是由福音驱动的生活。   我们这样说并不等于我们不要律法,不遵行律法,而是在说最终我们是如何得救,靠什么得救的问题。我们当然要努力爱人如己,从我们周围的人开始(而不是假模假样地去非洲捐献一些食物,然后当天就飞回来的那种所谓的“好行为”);而是有饿了的就给他吃,渴了的人给他水喝,有客旅就留他住,有赤身露体的给他穿衣,有病了的人,看顾他,在监狱里的,去看望他等等。。。这些你都做到了吗?不要说对你不认识的普通人,就是你周围的人,你的家人、朋友、邻居、同事、同学,你对他们做到这一切了吗?不要再假冒为善了!你做不到。但主耶稣为我们、替我们做到了这一切,并为我们所有这些罪钉死在十字架上,又复活赐给我们新生命,为我们开出又新又活的得救出路。感谢上帝的恩典!唯有耶稣基督和祂的福音才是我们的生命。主耶稣在约翰福音中说过,“你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。然而,你们不肯到我这里来得生命。”今天这段福音经文也是一样的意思。只是太多的人把原本是见证耶稣基督的福音读成了严苛的律法,以至于又回到了律法主义,而不愿意到耶稣这里来得生命,这真是太可惜了。   所以,求主特别地怜悯我们,求主的圣灵感动所有读到这段经文的人,让我们能通过联系上下文和整本圣经,读出耶稣基督和祂宝贵的福音,并坚固我们在耶稣基督里的信心,在这越来越混乱且弯曲悖逆的末世中警醒、祷告,充满耶稣的“灯油”,如明光照耀,过着以福音驱动的生活,并且不惧怕逼迫,将福音传给更多的人。阿门!!   奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

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证道经文:阿摩司书5:18–24,马太福音25:1–13,帖撒罗尼迦前书 4:13–18 奉耶稣基督的名,阿门! 今天的经文,无论是旧约经文,还是书信经文,还是福音书都在提醒我们,主的日子近了;也就是主再来,审判活人和死人的日子即将到来。今天福音书的经文是著名的马太福音二十五章,关于世界末日和末世期间我们当如何预备自己的三段经文中的第一段。那么,我们当如何对待主的日子呢?是想望呢?还是惧怕呢?今天旧约经文阿摩司书一开始说,“想望耶和华日子来到的有祸了!你们为何想望耶和华的日子呢?”那么这样看来,我们是应当惧怕吗?但今天的书信经文帖撒罗尼迦前书中,使徒保罗却不愿意惧怕,而是充满盼望,祂不愿意我们不知道关于世界末日到来时的情景,“恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样”。这样看来,我们又应当想望耶和华日子的到来,因为它会带给我们指望。那么,我们到底该惧怕还是想望呢?在今天的福音书经文中主耶稣给了我们答案。祂提醒我们就这个问题来说,世界上的人分成两种:一种是主耶稣比喻中聪明的“童女”,另一种是愚拙的“童女”。愚拙的应当惧怕,聪明的当想望。   你也许会说,“哦,我明白了,那就是基督徒和非基督徒,上帝子民与非上帝子民的区别”,所以基督徒当想望,非基督徒当惧怕。但是这话不完全正确。当你仔细读今天的旧约经文和福音经文的时候,特别是联系上下文,你就可以看到,先知阿摩斯警告的就是当时的以色列人,上帝的子民;而主耶稣的这个比喻是对祂的门徒们说的,所以也是在警告新约时代的上帝子民—就是每个基督徒。在先知的时代,以色列人虽然表面上是上帝子民,也遵守节期和严肃会,也献燔祭、素祭和平安祭,也在唱歌,弹琴歌颂耶和华。然而,主耶和华上帝却不听、不顾、不悦纳他们所做的这一切。并说,“那日(就是耶和华的日子)黑暗没有光明,景况好像人躲避狮子又遇见熊,或是进房屋以手靠墙,就被蛇咬。耶和华的日子不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?”上帝为什么这样预言咒诅他们呢?因为,他们所做的都只是表面文章。实际上,在当时无论北国以色列还是南国犹大,绝大多数的人都没有真正的信心,没有按照上帝的旨意生活,更没有公平与公义。这就是为什么今天旧约经文最后说,“惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔”。这些没有信心的以色列人更像今天主耶稣比喻中愚拙的“童女”,没有了信心的灯油—就是弥赛亚基督和圣灵的同在。所以,即使一个人表面上是基督徒,但他如果没有以信心连结于耶稣基督并上帝在祂里面的恩典,没有预备好信心与行动来警醒、等待,迎接新郎—我们的主耶稣基督的话,那么,这些“想望耶和华日子来到的有祸了”。   然而感谢主的是,主耶和华是“有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱”。祂不离不弃,随时接纳那些悔改并转向祂的上帝子民。主耶稣在这里用“童女”做比喻就非常说明问题。圣经中包括旧约经文,有很多地方将耶和华上帝比作新郎,以色列民比作新娘。以色列民常常因拜偶像和假神而犯了属灵的奸淫罪,因此圣经也会提到把“休书”给以色列人(赛50:1,耶3:8),就是上帝离弃以色列民,将他们交给外邦人,刑罚他们的意思。但大家记得旧约的何西阿书吗?上帝命令先知何西阿娶了一个妓女,然后当他妻子犯奸淫的时候,上帝指示先知依然去寻找并接纳她回来。我们基督徒也是一样,我们常常没有对我们的新郎,对我们的主忠心,而去追求其它的假神比如金钱、名誉、地位等等,就像何西阿所娶的妓女犯奸淫罪,像那些愚拙的“童女”没有灯油一样;因为他们心中没有主,反而塞满了一大堆别的东西。主耶和华上帝本应给我们一张“休书”,永远与我们“离婚”,但我们的新郎耶稣基督代替我们的位置,接受了这张“休书”;于是,上帝离弃了祂,上帝的愤怒临到祂的身上。上帝的儿子耶稣在十字架上大声喊着说,“我的神!我的神!为什么离弃我?”耶稣用自己的宝血将我们赎回,使我们在祂里面成为无瑕疵、圣洁的“童女”,荣耀的“新娘”。因此所有聪明的“童女”应当随时拥有耶稣基督和祂宝贵福音的灯油,并不断保持住,随时预备好能有足够的灯油,并让这信心的灯一直燃烧着。这样预备好灯油的聪明“童女”才是真正能迎接新郎耶稣的人,才能同祂进去坐席;这种“想望耶和华的日子”的上帝子民才是有福的!   感谢主,祂今天依然留给我们时间,让我们能预备好,因为现在还能“买到”灯油。那么,在哪里能买到灯油呢?主的灯油就在主的教会,有主耶稣话语和主耶稣圣体与宝血的地方。虽然这里说“买”灯油,但这个“买”其实是不需要花钱的;正如以赛亚书中,先知在说到如何得到上帝的“永约,就是应许大卫那可靠的恩典”时所说的,“你们一切乾渴的都当就近水来;没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。”感谢上帝的慈爱,祂白白的恩典和忍耐。但是,主留给我们时间和机会,并不等于我们可以懈怠,像那五个愚拙的“童女”那样,在新郎迟延到来时打盹睡著了。主的日子什么时候来,没有人能知道,可能就在我们像愚拙“童女”睡着时的“半夜”突然来临;所以我们每个人当有紧迫感,当尽快去“买”并随时去“买”主耶稣和祂的福音;不要等号角已经吹响,不要等“有呼叫的声音和天使长的声音”,不要等半夜有人喊著说:『新郎来了,你们出来迎接他!』,宣布主即将降临的时候,才发现自己并没有主的灯油,那时再去就晚了;因为到那时愚拙的想要从聪明的那里分点油是不可能的,想要再去买也来不及了。   所以,求主的圣灵常常感动我们,让我们能警醒、祷告,不要“睡着”,随时不断地在我们信心的灯上添加灯油—耶稣基督,祂的话语、祂的身体宝血和祂宝贵的福音,使我们随时预备好迎接新郎—主耶稣的到来,因为如此“想望耶和华日子”的人有福了,他们必进入天家,与教会的新郎一起坐席,永远与祂同在。阿门!   奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

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