杨牧师

二零二二年将临期第一主日 证道经文：以赛亚书2:1–5，罗马书13:8–14，路加福音21:1–11 奉耶稣基督的名，阿门！ “天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意！”这是以赛亚书一开始耶和华所说的话。今天旧约经文第二章第一节中说，“亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷”，听起来好像这才是以赛亚书的开始。不过真正开始的第一章第一节说，“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家做犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。”这当然更像是这本书的开始，而且也确实如此。那为什么第二章又来一遍像标题一样的开始呢？原来，在第一章开始说的是上帝对犹大和耶路撒冷在律法上的咒诅，而第二章一开始是上帝对犹大和耶路撒冷的应许，描述以色列荣耀的未来：“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。。”如此，第一章和第二章加起来，开始了以赛亚书以律法与福音交织在一起，跌宕起伏如同交响乐般的六十六个篇章。今天，我们把注意力集中在“耶和华的山”这句话上。从先知时代到如今，人们对先知所说的“耶和华的山”有很多误解；因为在这座山上，“主必将他的道教训我们；我们也要行他的路”，并带来和平，“这国不举刀攻击那国”，人们也“不再学习战事”。哪里能有这么好的山呢？“耶和华的山”到底在哪里呢？   在主耶稣从事地上事工的时代，许多犹太人认为，以赛亚书中所说的“耶和华的山”是指耶路撒冷。耶路撒冷是上帝与祂的子民同在的地方，是将他们从世上仇敌之手拯救出来，并能在地上统管其它国家的荣耀王国的所在。正因为他们坚信这一点，所以他们拒绝耶稣，因为他们认为弥赛亚，就是基督，上帝差派的那一位，一定是能带给他们在这地上荣耀国度的君王；然而耶稣带来的却是十字架而非地上的荣耀，带来的是来自上帝的罪得赦免，而不是地上推翻恶人统治的胜利。所以，犹太人认为耶稣绝不可能是弥赛亚。   哪里是“耶和华的山”呢？对于相信千禧年的基督徒来说，答案与犹太人差不多。他们认为，有主圣殿所在的山就是地理上的耶路撒冷，锡安山或者叫摩利亚山，就是现在巴勒斯坦地有伊斯兰教“大圆顶”建筑坐落在其上的那座山。在死人将要复活接受大审判之前的某一天，耶稣将会再次来到这个世界上，在那里设立一个统管全世界的中央政权，统治万国万民一千年。在这一千年里，属神的人扬眉吐气，与基督一同掌权，统管世界；而不信主的人将被管辖，被统治。这就是为什么相信千禧年的基督徒对最近所发生的“红牛”的事情非常激动的原因，他们和许多犹太人一样感到非常地兴奋，因为毕竟他们的思路大同小异。他们都期盼基督在这个世上执政掌权，上帝的子民在这个世界不受逼迫，在这个世界得胜，有荣耀与权柄。   “耶和华的山”在哪里呢？对于穆斯林来说是在麦加，穆斯林帝国的首都，也是他们认为将来整个世界转信伊斯兰教的中心。然而不像先知以赛亚所描绘的和平画面，伊斯兰教从来都是一个血腥屠杀的宗教。在公元后六百多年也就是7世纪的时候，默罕默德得到他所谓“上帝的启示”，但当时在麦加几乎没有什么人相信他。于是他把这个新的宗教带到了麦地那，在那里他找到许多相信他并愿意为他而战的人；之后他就发动了一场打回麦加，消灭敌人的战争。这就是所谓“和平宗教”的伊斯兰教，他们政教合一，追求的也是征服这个世界，相信伊斯兰教的人将统管这个世界，在这个世界有荣耀和权柄。   哪里是“耶和华的山”呢？对于中世纪的教皇来说，要么是耶路撒冷，要么就是罗马，即当时基督教王国的中心。教皇既然自称是基督在世上的代理人，他所住的地方就相当于圣殿所在地。但是与先知以赛亚描述的完全不同，我们看到的不是“万民都要流归这山”或“许多国的民前往”，而是教皇们想使用武力建立上帝的国，于是通过十字军东征，或宗教法庭的审讯审判，以强制的手段迫使被征服的人都信教，成为他们的教民。   那么，到底哪里才是“耶和华的山”呢？解答这个谜团的关键词是“末后的日子”。犹太人和千禧年基督徒们的错误，在于他们认为旧约先知们和信徒们所盼望的“末后的日子”，现在仍然没有到来，还在遥远未知的将来。这是因为他们把末日与末世混淆了的缘故。还记得希伯来书中是怎么说的吗？“上帝既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们”（来1：1-2）。明白了吗？从主耶稣的第一次到来直到祂第二次再来，这之间的每一天都属于末世的日子。上帝的儿子耶稣基督已经将古时众先知多次多方晓谕列祖的预言，完全实现，彻底彰显出来，并清清楚楚地晓谕给我们了。从主耶稣复活升天到祂再来，上帝不需要再做任何救赎工作，因为祂已经完成了。如今，上帝的工作只是要把耶稣基督已经完成的大功，通过圣灵启示并使用圣道和圣礼，应用到各人身上。先知以赛亚所描述的“万民都要流归这山。必有许多国的民前往”的景象是通过福音实现的。主耶稣说“我的国不属这世界”，相反的，是魔鬼要使用暴力，想要像杀害施洗约翰那样，通过恶人“以暴力将天国夺走”。上帝不用暴力的手段，而是借着基督耶稣和平的福音，从万国万民中吸引、呼召、并感动和重生所有属于祂的人，赐我们罪得赦免和复活的新生命。就像今天书信经文罗马书中保罗说的，“你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候”，现在就是那个时候，现在就是末世了，现在就是该从“黑夜”的沉睡中醒过来的时候了。   哪里是“耶和华的山”呢？有上帝同在，有上帝话语和祂爱子耶稣基督圣体与宝血的地方，就是耶和华的山。主耶稣的教会就是“耶和华的山”，因为祂应许我们说：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”   也许有人会说，如今的教会，如今的世界很难说是和平和谐的地方。不过，还记得在耶稣降生的时候，天使“在地上平安归与他所喜悦的人”。末世一直延续到末日，在耶稣基督里的人在这个动荡的世界心中有真正的平安，而且这个平安一直持续到新天新地，到那时，先知以赛亚描述的平安和平景象必然实现了。   今天是教会年历新的开始，先知以赛亚提醒我们，上帝始终忠实于祂的承诺。虽然我们仍然生活在一个充满罪恶，战争、疾病和各种灾难的世界里，但上帝在耶稣基督里与我们同在；因为在这里，有着圣道圣礼的地方就是“耶和华的山”。雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。阿门！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年教会年历最后主日 证道经文：玛拉基书3:13–18，歌罗西书1:13–20，路加福音23:27–43 奉耶稣基督的名，阿门！ 我在神学院的时候，教授们常说牧师当一手拿圣经，一手拿报纸。当然现在不再是报纸了，而是手机或平板电脑。牧师不仅要明白主的圣道，也当了解现今世界正在发生的事情，更当努力探索，求主帮助我们知道表面现象其背后的真正原因。正所谓“知其然，亦知其所以然”。今天是教会年历的最后一个主日，也许有人会觉得是不是搞错了？今天既不是圣周，更不是耶稣受难日，为什么福音经文是关于主耶稣钉十字架的事呢？其实耶稣受难日就是末世的开始，英文叫做“Beginning of the End”；基督受难日是我们生活在新约时期的基督徒洞察一切的镜片，通过基督的受难与复活，我们才能知道这世界最终的真相，以及适用于我们每个人的最终真理。通过圣灵赐给我们的十字架的智慧，我们努力洞察这世界的本质。求主的圣灵感动我们，使我们在属世方面能从当今一切的社交媒体和真假新闻中鉴别真伪，另一方面也能通过基督受难日看到万事的起因和最后的结局，明白历史的中心和目的；看到世人的生与死，也能知道自己的生与死，及最终的归宿。   确实，如果没有基督受难日，我们就会像耶路撒冷的女子一样只能看到表面现象。她们跟随耶稣，她们为耶稣号啕痛哭，她们知道耶稣将被钉死在十字架上，成为政治和宗教的牺牲品。然而，主耶稣却对她们说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到，人必说：「不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了！」那时，人要向大山说：倒在我们身上！向小山说：遮盖我们！这些事既行在有汁水的树上，那枯乾的树将来怎麽样呢？”主耶稣的意思是说，你们只知其然，却不知其所以然；从表面来看是，我耶稣将要悲惨地死去；但这不是背后真正的原因，真正的前因后果你们并不知道。有悲惨结局的将不是我，而是你们和你们的儿女；上帝审判的日子将到，如果你们不悔改，那时你们将无法躲避上帝的愤怒。到那时，即使你们想用大山或小山遮盖自己，都是不可能的了。   我们知道主耶稣是无罪的，但当时有两个罪犯与耶稣同钉十字架，他们是暴徒，参与暴乱并杀人放火，是真正的罪犯；而耶稣却在他们俩中间被举起来。如今的世界是个纷乱、败坏、动荡不安并且极其危险的世界：在美国，非法移民通过开放的边境进入国内，犯罪率激增，在一些特别激进、自由化的地区，充满了打砸抢烧、强奸、随机将人推到地铁下面，和任意杀人等事件。社会上充斥着各种乱象，性别改变与称呼的混乱，政府与媒体公然撒谎，大科技公司和社交平台通过信息审查打压言论自由，以及层出不穷的选举舞弊等等。然而，感谢主的是，就在这所有的罪人之间，耶稣在我们中间被高举，为我们提供了永远的希望。今天的福音经文中，主耶稣的话语就带给我们这样的希望。祂饶恕与赦免的话语和那些嘲讽、讥诮之人的辱骂形成了鲜明的对比。祂为那些钉祂十字架和嘲讽祂的人祷告说：「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」主耶稣的这句话，我们读过很多遍，也讲过很多遍；这句话表达了上帝在耶稣基督里对罪人、对我们每个人的大爱。他们不晓得耶稣是为他们，为我们而死，为拯救他们和我们，然而他们竟然如此对待祂。耶稣却忍受了这一切，完成了救赎的大功。这是耶稣多么大的爱啊！但是今天我们集中来看看后半句话，“因为他们所做的，他们不晓得。”难道，他们真的不知道自己在做什么，不知道周围正在发生什么事情吗？他们当然知道，他们知道耶稣将要和两个罪犯被钉十字架，他们知道犹太人在宗教上完全是出于嫉妒耶稣而迫害祂，政治上则是彼拉多害怕会有暴乱发生，所以屈服于犹太人而把耶稣交给他们钉十字架。但他们只知其然却不知其所以然，他们不知道耶稣那双被钉在木头上的手，是创造宇宙万物的手，是在“暗中使我们被造”，使我们肢体联络，体质成形的造物主的手。祂被钉的脚是曾走在伊甸园里与亚当夏娃交谈之上帝的脚，是要将罪恶的世界、魔鬼和一切恶人踩在祂脚底下的脚。祂被戴上荆棘冠冕的头是因从死里复活，戴上得胜荣耀冠冕的万王之王，万主之主的头。他们知道耶稣将死去并放在坟墓里，但他们却不知道，祂将要从死里复活，战胜死亡与坟墓并升天。在今天经文的最后，主耶稣对那位悔改并认祂是天国君王的强盗说，「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」主耶稣以祂的死和复活为我们打开了天家的乐园之门，使我们所有上帝的儿女也能复活、升天、被高举。求主感动我们，使我们定睛在十字架上，常常警醒祷告，能够从世界的表象看到世界的真相，并从圣经中看到上帝的真理；按照上帝的旨意生活，行公义，好怜悯，与主同行，警醒等候主再来将我们带回天家乐园。   当我们浏览一些社交平台和主流媒体的网站，或用谷歌搜索查询的时候，我们以为那些就是真相。我们看到许多表面的新闻、表面的现象，我们甚至亲自经历了一些事情，因此认为自己知道了一切，但这很可能问题就出在这了。你意识到这一点了吗？从亚当夏娃直到如今，我们认为自己知道一切，有的人甚至认为自己知道上帝应当怎么做，上帝将使事情如何进展下去，世界将会变成什么样，主耶稣又将什么时候再来。其实，那些嘲讽耶稣的人就是这样。他们认为自己知道一切，以为自己不仅知道耶稣被钉十字架的原因，而且还知道如果上帝果真存在的话，或耶稣真是像祂自己所宣称的话，上帝接下来应当做什么。他们想，既然耶稣称自己为上帝的儿子，那么当祂被钉十字架就要死去的时候，上帝一定会来救祂，祂一定能从十字架上下来。不仅犹太人这么认为，连官府、兵丁，并与耶稣同钉十字架的另外那个强盗也说“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”甚至连与耶稣同行许多年的门徒们也都是这样认为的。因此，当耶稣被捕和处死之后，门徒们认为一切都完了，于是他们四处逃亡，躲避犹太人的追捕；他们原本以为自己知道上帝将要做的事，一旦上帝没有按照他们的想法做的话，他们就感到失望、生气，甚至愤怒。今天的旧约经文玛拉基书中所描述当时的以色列民就是这样。他们说“事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什麽益处呢？如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探神，却得脱离灾难。”想想看，如今的基督徒不也可能会是这样吗？我们可能认为做主的工是徒然的，因为教会人越来越少，传福音好像看不到果实。同时又看到恶人通过邪恶的手段窃取权力，执政掌权，狂傲地在这世界上得意享福。无神论者咒骂上帝，好像也能脱离灾难；他们还通过各种法律，将敌对上帝的淫乱、荒谬的政策强加在广大民众的身上。我们会问，为什么上帝不做祂应该做的事情呢？为什么不祝福祂的子民，惩罚这些恶人呢？或为什么主耶稣不现在就来，世界就结束，然后大审判呢？   然而，还是主耶稣说的对，我们真的不晓得自己在说什么，在做什么。我们知其然，却不知其所以然。事情往往并不像表面发生的那样，有很多背后的故事我们不知道；更不幸的是，人们还常常只相信，或只从表面来判断事物。上帝通过先知玛拉基对祂的子民说，日子将到，你们将看到你们现在看不到的真相。好吧，你想要恶人快快遭报，主耶稣快快再来，想现在就大审判，惩罚恶人，很好。问题是，如果祂这样做了，你怎么办？你也是个罪人，你也撒谎，你也贪婪，你也怀疑和不信，你也悖逆，你也没有全心全意全力爱上帝并爱人如己。主延迟再来是出于怜悯，怜悯我们，给我们更多悔改的时间和机会，赐我们信心仰望主耶稣基督和祂的救恩，使我们到最后不在那些被审判的公山羊中。   知其然，亦知其所以然。事情往往并不像表面发生的那样，有很多看不见的事情在发生。。保罗告诉歌罗西教会的人，“爱子是那不能看见之神的像，是首生的”，祂所造的，有“天上的，地上的；能看见的，不能看见的”。有比你想象多得多的看不见的世界和看不见的事情在发生。你看见的只是冰山一角，还可能是被虚假媒体给扭曲了的。我们不知道，上帝在世界的哪一部分在做工作，不知道祂在谁的心里在做怎样的工作，包括你的邻舍和你自己。事情的真相很可能正好相反。当人们看到耶稣十字架的时候，人们的理解和判断是耶稣和施洗约翰领导的天国运动失败了；然而，耶稣在十字架上战胜了罪恶、死亡和魔鬼，以死亡战胜死亡，复活，赐我们永远的生命。   周四是感恩节，圣诞期间，但在此时我们纪念的是基督的受难。。知其然，亦知其所以然。求主的圣灵感动我们，让我们看到，卑微马槽里，严酷的十字架背后是上帝美好的计划，虽然末日尚未到来，我们还不能面对面看到大审判和新天新地，我们身体得赎的样子，但求打开我们信心的眼睛，然我们看到对我们最重要的失事物背后的真相，并坚守真理和对耶稣基督的信心，像那位认信的强盗那样祷告说，“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”我们相信祂一定会的，因为我们知道，表面看上去是失败记号的十字架，已经为我们恢复了乐园，所有在耶稣基督里的人都将进入这乐园；而不信的人想另外那个强盗一样将永远在硫磺火胡里煎熬，这才是最终的真相。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年五旬节后第二十三主日 证道经文：玛拉基书4:1–6，帖撒罗尼迦后书3:1–13，路加福音21:29–36 奉耶稣基督的名，阿门！ 下周日就是教会年历的最后一个主日了。我们的思想集中在主耶稣再来的荣耀与喜乐之中，同时，我们也思考主第一次到来对我们意味着什么；并且思想主的第一次到来和第二次再来，对我们的生活有着什么样的影响。因此，在主的第一次到来直到主的再来这段时间我们当如何生活，应有什么样的生活态度，便成为了基督徒重要的话题之一。对于一般的人来说（包括非基督徒在内），这个季节通常是人们思考如何生活并享受生活的时候；因为人们已经忙碌快整整一年了，各方面无论是好是坏，都还是有些结果的；特别是丰收的季节刚刚过去，冬天和年底的各种节日即将到来，人们会是什么样的心情，该如何生活和庆祝呢？当然，因为在这一年不同的经历，每个人一定会有不同的心情，以及对人生的不同看法与态度。今天的旧约、书信和福音书都或多或少地针对我们生活的态度而警告、鞭策、鼓励我们做为一个基督徒当行善，而不可丧志。   在先知玛拉基的时代，以色列民刚刚从被掳于巴比伦的处境中回到向往已久的家乡，回到圣地。我们从以斯拉记和尼西米记中能看到当时重建耶路撒冷圣城和圣殿所发生的一些事情。当时，上帝差遣先知玛拉基来主要是为了什么呢？因为重建的事情没那么顺利，人们都在抱怨，百姓还将不符合标准的祭物，拿来献祭，也没有按照上帝通过摩西所颁布的律例典章而行。到了保罗的时代，情况可能更像我们现在的环境，人们的思想非常混乱，异端邪说甚嚣尘上；教会里有人因罗马帝国或犹太人的迫害而害怕，并缺乏忍耐；同时，也有人对主为什么还没有再来而失去耐心和盼望。很明显，那时有人藉着主将再来的信息为借口而游手好闲，无所事事。他们认为既然主马上就要来了，这世上的一切都不重要，我们还那样努力干什么呢？于是，有的人便好吃懒做，还专门爱管闲事，对做事的人说三道四，自己却不动一个手指头。另外，也有的人像今天福音书中主耶稣描述的那样，贪食、醉酒，特别是在丰收后，节日期间好吃的东西也多。在如今的美国，我听有人这样说 “吃完万圣节的糖果，就该吃感恩节甜美的南瓜饼了；吃完南瓜饼，就该吃圣诞节的曲奇饼和各种点心了。”结果很可能冬天所谓的流感，其实是人们吃太多甜食而引发免疫力下降的疾病。。这只是个例子，说明人们的思想常会停留在今世的享乐，或者相反，停留在世上的思虑上，因为过去这一年情况不好，于是年底有不少烦心事而焦虑、烦恼起来。   然而，主耶稣在今天的福音经文中说，“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。”今天的书信经文中，使徒保罗也鼓励所有主内的弟兄姐妹“行善不可丧志”。在旧约经文中上帝通过先知玛拉基说，“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。”他们说这些话都是因为“耶和华大而可畏之日”即将到来，无论是主的第一次到来，还是第二次的再来，我们都当按照主耶稣和先知使徒们所说的话行事为人；并预备自己的心，迎接主的到来。上周帖撒罗尼迦后书的内容是今天书信经文的前文，就是第二章的内容，是主耶稣讲论关于祂第二次再来前所要发生的事情。今天的福音经文继续这个话题，是关于主自己再来前的征兆和对我们的警告。主警告我们说，因为“那日子就如同网罗忽然临到你们”，所以“你们要时时警醒”，要谨慎，不可贪食、醉酒。保罗也警告我们“要安静做工，吃自己的饭”。为什么主耶稣要警告我们这些事呢？因为，行善并不是简简单单像扶老太太过街这样所谓的“好事”，而是要按照上帝的旨意做对的事情。按照上帝旨意，而不按照这个世界的潮流和罪恶思想做事，可不是一件容易的事情，会遭遇非常多的困难和阻力。我们会因人的罪性而懒惰，很容易向这世界屈服。这就是为什么当保罗说完“行善不可丧志”后，要帖撒罗尼迦教会的人，记下那些“不听从我们这信上话”、“不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训”的人；并要远离他们，不与他们交往，好叫他“自觉羞愧”。这意思就是，我们宁可失去一些我们世上所谓的“朋友”和在这世界发达的机会，也不能向罪恶并敌对基督的思想与行为妥协。当然，保罗紧接着又补充说，“但不要以他为仇人，而要劝他如弟兄。” 当然，在这过程中我们会受很多苦，遭受很多迫害与歧视；但主耶稣鼓励我们要“常常祈求”，保罗也祷告说，“愿主引导你们的心，叫你们爱神，并学基督的忍耐。”所以，我们当常常祷告，求主的圣灵引导我们的心，坚固我们的信心在耶稣基督里，使我们能脱离那迫害我们，无理之恶人的手。   行善不可丧志。这是我们身为上帝的儿女应当做的事情，然而我们也知道自己常常做不到；要么我们不是在行善，要么我们有时想行善，却因为困难而丧志，失去了信心与耐心。然而感谢主的恩典！主耶稣第一次的到来，正是为了饶恕赦免我们这些罪恶与过犯。我们这些在主耶稣基督第一次到来所带来的恩典之中有份的人，一方面警醒、祷告，行善不可丧志；另一方面充满信心地盼望主的第二次再来。今天福音经文的前文，在说完祂再来之前各种征兆之后，主耶稣说，“那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”得赎之日的到来是得救之人的盼望。是的，在天国的君王再来之前，情况会越来越糟，就像主和圣经的其它地方一再描述的那样；但我们求主使我们不惊慌、不害怕，坚定我们的信念，坚守我们的信心；使我们在这弯曲悖谬的世代，不是懒惰，而是常常行善，不丧志，在耶稣基督里做上帝无瑕疵的儿女。说到底，求主“使我们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前”。愿主的名得荣耀。阿门！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年五旬节后第二十二主日 证道经文：出埃及记3:1–15，帖撒罗尼迦后书2:1–8,13–17，路加福音20:27–40 奉耶稣基督的名，阿门！ 我是谁？今天旧约经文上文是摩西因为一个希伯来人而杀死一个埃及人。事情暴露后，他穿过旷野，逃到米甸祭司叶忒罗那里，在那里为叶忒罗牧养羊群。一日他领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西非常兴奋地看到荆棘被火烧著，却没有烧毁，他想要过去看看这大异象。不料，耶和华上帝见他过去要看，就从荆棘里呼叫他说：「摩西！摩西！」他说：「我在这里。」上帝说：「不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地」；又说：「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」然后，耶和华告诉摩西，祂已看到祂的百姓在埃及所受的困苦，也听见他们因受督工的辖制所发的哀声。以色列人的哀声达到上帝耳中，上帝也看见埃及人怎样欺压他们。上帝要差派摩西，领他们出埃及，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是应许之地，迦南地。这时摩西对上帝说：「我是谁？我是什么人竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」他实际的意思是说，你为什么找我呢？我不想去，我也没能力去做这事，这事太难了。   我们不也像摩西一样吗？当我们经历上帝的同在和祂的带领的时候，我们非常兴奋。当我们知道我们成为上帝儿女的时候，我们非常高兴。但当上帝差我们去做上帝要我们做的工作时，我们却没那么兴奋和高兴了。“我是谁？我做不了上帝要我做的事情，太难了，超出我的能力范围。”或者“我很害怕，”或者“我太忙了。”总而言之，因为我各人的种种原因，我不胜任。   其实，我们是谁并不重要，真正起决定性作用的是上帝是谁，是哪位上帝差派你的呢？你为哪位上帝做事情的呢？摩西似乎意识到这一点，但他问这个问题的角度和目的还是自我为中心的思路，还是“我是谁”的思路，他说，“我到以色列人那里，对他们说：『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说：『他叫什么名字？』我要对他们说什么呢？”他意思是，我太渺小，太无知了，连你的名字，就是差我摩西来的上帝的名字都不知道，我还能干什么呢？关于上帝差派他的上帝是谁，上帝已经告诉他。上帝在前面就已经说了，祂说，「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」祂是以色列的上帝，是信实应许的上帝。这段上帝以不同的形式告诉摩西，也告诉我们，祂是谁。当祂从那被火烧著，却没有烧毁的荆棘里呼唤摩西的时候，祂告诉摩西，祂是大能的上帝，能超越自然规律，施行神迹奇事的上帝。。当呼唤摩西名字的时候，祂告诉摩西，祂非常清楚摩西他是什么样的人。主是全知的上帝。。当祂叫摩西把脚上的鞋脱下来的时候，祂告诉摩西，祂是圣洁的上帝，无论任何地方，只要是主所在的地方就是圣地。。当祂说“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了”，祂在告诉摩西，祂是怜悯慈爱，垂听我们祷告，并必会拯救我们的上帝。。上帝是全能的，祂要成就的事情必能成就，但是很多时候，上帝是通过祂所拣选的人来实现去完成祂所要我们完成的任务的时候，这也是为什么祂强调，祂是亚伯拉罕，以撒和雅各的神的原因之一。上帝造人有上帝的形象，祂派人管理世界万物，也愿意与人有亲密的关系，祂是上帝子民的上帝，是与我们同在的上帝。所以祂差派摩西，也是为了摩西和所有被上帝拣选的上帝的儿女，为了要我们认识祂，并敬拜祂。这就是为什么，祂对摩西说“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”我们能信靠并敬拜上帝，这就是上帝打发我们并与我们同在的最终证据。上帝是谁？祂对摩西说：「我是自有永有的」。祂是宇宙万物永恒的主宰，是祂定义并创造了一切，没有任何事物可以用来描述和定义上帝。祂自己存在，且永远存在，万物都是靠着祂存在，YHWH，这就是祂的名字。信实可靠直到永远是祂重要的特征，所以最后，祂叫摩西很以色列人说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。』耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。   是这样一位上帝，祂必与摩西同在，祂使用摩西，就必会保护摩西，并祝福摩西。今天，上帝也这样告诉我们！祂也必与我们同在，使用我们，保护我们，并祝福我们；因为祂也知道，我们是谁。是的，你能力有限，你很忙。。。其实，你可能少说了一个重要的方面，你我都是罪人，就像彼得一样。主耶稣在一次讲道完之后，施行神迹，让彼得他们捕到满满两船鱼，这时，彼得经历了类似摩西燃烧荆棘的体验，主的大能与圣洁，使他意识到自己罪孽深重，他对耶稣说，“主啊，离开我，我是个罪人。”主当然知道这一点，知道彼得是什么人，也知道你是谁，知道你也是个罪人；但祂却依然爱你，爱我们。祂看到我们在世上的挣扎，听到我们在充满罪恶与死亡世界中呼求的声音。天父差派祂的儿子降世为人，主耶稣也甘心乐意地来到我们中间，为我们受苦，受死，死在十字架上并复活，为的就是赦免我们一切的罪孽，使我们能与祂永远同在。   我是谁？当你知道上帝是谁之后，当你知道，无论你是谁，上帝已经在耶稣基督里完全接纳你的时候，你可以确定地知道，你是上帝的儿女。当我们不是上帝子民的时候，我们自私的特性只能使我们想到我们自己是谁，根本不可能，也不愿意事奉上帝，为上帝所使用。如今，在耶稣基督里，上帝使我们成为新造的人，上帝的儿女。求主的圣灵常常感动我们，用主的圣道改变我们，使我们在教会，在家中，在工作岗位，都能为主所用。    我是谁？作为上帝的子民，这不再是一个我们问我们自己的问题了，而是上帝邀请我们不断认识祂的问题。祂时常提醒我们，问我们祂是谁。而答案在耶稣基督里。   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年宗教改革主日 证道经文：启示录14:6–7，罗马书3:19–28，马太福音11:12–19 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天我们的讲道经文是诗篇46篇，我先给大家念一遍。 1（可拉後裔的诗歌，交与伶长，调用女音）上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。 2所以，地虽改变，山虽摇动到海心， 3其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。 4有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。 5上帝在其中，城必不动摇；到天一亮，上帝必帮助这城。 6外邦喧嚷，列国动摇；上帝发声，地便镕化。 7万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所！ 8你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。 9祂止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。 10你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。 11万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所！”   今天我们庆祝宗教改革日。每逢这日，路德会和一些宗教改革之后的新教教会，都会唱我们刚刚所唱的第一首诗歌《神为其民坚固城墙》。马丁路德在1517年的10月31日把95条论纲钉在威登堡教堂的大门上，之后他的处境并不妙，有太多的事情使他担心害怕。他既得罪了教皇与宗教界权威，也得罪了属世的政府与当时的罗马皇帝查理五世。他们威胁路德，叫他撤回关于改革的书信文章和他的立场。过了大约十年之后，他写下这首诗歌并亲自谱了曲，这首诗歌的内容主要是基于诗篇46篇。这在十年中，他亲身体会了上帝对他的保护，赐他力量与平安；在瓦特堡城堡里，他经历了上帝就是保护他的避难所与坚固城堡。在与宗教改革中的各种错误思想和与邪恶暴徒的属灵争战中，他感受到上帝真是他的力量和倚靠。不过，今天我想跟大家谈谈一种对马丁路德的这首诗歌和诗篇46篇的误解。比如有人认为诗篇中说“神是我们的避难所”，而马丁路德将避难所改为“城堡”是不对的；因为，城堡有打仗的含义，而避难所则是被动的，是我们躲避灾难的地方。   自从2020年初所谓的疫情爆发以后，人们一直生活在恐惧害怕之中，因为政府和新闻媒体不厌其烦地给我们灌输恐惧的信息，电视节目的画面也总是充满了确诊人数和死亡人数，使人完全浸泡在恐惧之中。虽然到头来，新冠不过就像一场大感冒，但整个世界的经济、文化和人们的生活习惯已经遭受严重打击，发生了很大的变化。这些变化更加重了许多人的恐惧与担忧，现实生活中要应付的各项生活开支与账单，隔离、清零政策和疫苗对一些人的副作用等等，给整个社会和个人家庭带来灾难性打击，摧毁了人们身心灵的健康。另外，全世界许多地方发生的洪灾、旱灾、饥荒、地震以及打仗与打仗的风声，更使得许多人感觉“世界末日”要来了。这个加引号的世界末日，是指所有人（甚至不信主的人）通常用这个词的意思；就是感到一切都完了，非常绝望害怕的意思。然而，写下诗篇46篇的作者却说：“地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。”为什么呢？因为“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”   我们再回到对这个诗篇错误理解的问题，这是我最近在网上听到的说法，好像还很流行。他们说“坚固城墙”或“城堡”听起来有打仗的味道，不合适。他们认为马丁路德将“避难所”改成“坚固城墙”的原因，是因为当时他不仅与罗马教廷争战，也与一些激进的改革派、人本主义学者和宗教狂热的暴徒争战。路德的口号“这是我的立场”使他树敌太多，这使他变得更加害怕；因为他们认为，在马丁路德眼里，反对他的人不是基督徒弟兄姐妹，不是人类同胞而是魔鬼。这就是为什么这首诗歌中有这样的话：“…任凭世上充满恶魔，百般恐吓要毁我，我不惧怕…”。他们认为这诗篇最后告诉我们要止息刀兵，要休息、要相信上帝，不要争战。所以他们认为，我们“不该坚持什么立场”，要主动放下武器，向敌人投降，或什么事都不做。这种思路确实影响了许多人，这就是为什么最近一些年来无神论和敌基督的各种谬误思想进入教会，最终改变或正在改变着美国社会与整个世界。一些弟兄姐妹为了所谓的“平安无事”而息事宁人，相信并听从了人的权威，进而向邪恶低头，或者掩耳不闻。   这当然是种误解。首先，人确实不是魔鬼，但魔鬼会使用恶人和有错误思想的罪人，目的是要摧毁主的圣道。第二、虽然这首诗篇没有提到“上帝是我们坚固城墙”或“城堡”，但在第4、第5节说“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。”这两节给我们的画面是争战的画面，这城就是耶路撒冷城。耶路撒冷城是上帝同在的地方，是“至高者居住的圣所”。所以这实际是在提醒我们，上帝的同在就是我们坚固的城墙、稳固的城堡。第三、经文里并不是说我们要止息刀兵，而是说“祂（上帝）止息刀兵”，祂必“折弓、断枪，把战车焚烧在火中”。之后的经文鼓励我们当安静自己的心，完全信靠上帝，因为祂必带来最后的拯救与真正的平安。最后一点，经文里根本没有叫我们不要为圣道真理争战的意思。纵观整本圣经，属灵的争战从亚当夏娃的儿子该隐和亚伯就开始了，并且一直到现在从没停止过。与这种误解正好相反的是，这篇诗篇实际上是在鼓励我们坚持真正的信仰，相信真神上帝。经文中说了两遍“万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所！”这是什么意思呢？ 这意思是，我们的上帝是有名字的。祂是“万军之耶和华”，是“雅各的神”；而我们不惧怕的原因，是因为我们信靠的是圣经所启示的独一真神，我们得救是靠造天地万物之耶和华的名，祂是使死人复活，使无变为有的主。我们的主并不息事宁人，躲避争战，而是在十字架上为我们战胜了罪恶与死亡；祂在十字架上的胜利彻底消除了我们的恐惧！   今天，求主的圣灵感动我们，祂复活的福音激励我们，让我们能像马丁路德那样，敢于面对世上一切的腐败与邪恶，包括教会的腐败与神学的谬误；勇敢地坚持真理，打那美好的仗，因为“万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所！”祂“是我们在患难中随时的帮助。”阿门！！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年五旬节后第二十主日 证道经文：创世记4:1–15，提摩太后书4:6–8,16–18，路加福音18:9–17 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的旧约经文创世记第四章，讲到亚当与夏娃犯罪堕落以后生下了该隐和亚伯两个儿子。当该隐杀了亚伯以后，上帝问该隐：「你兄弟亚伯在哪里？」该隐却反问上帝说「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」当我们听到该隐的回答时，我们会对他竟敢如此顶撞上帝，且为了掩盖罪性还厚颜无耻地撒谎而感到震惊；但也许有人会觉得，该隐的回答并没有什么问题。毕竟“亚伯是个成年人，他有他的事情，我有我的事情，他在哪里或在做什么，甚至他是死是活，跟我有什么关系呢？我管好我自己就好了，为什么还操心别人的事情呢？”然而，我们对待该隐那个问题的回答应该是肯定的：没错，该隐的确应当看守他的兄弟，我们都应当彼此看守、看护。实际上，不只是彼此看守看护，用圣经的话来说是我们“应当彼此相爱”；而且不只是爱教会中的弟兄姐妹及那些爱我们的人，而是应当关心、爱护、看守世上所有的人；因为我们不能独善其身。   你知道全世界每年有多少儿童失踪？他们在哪里呢？你知道每年有多少人被杀害，被抢劫，被强奸？有多少人因吸毒而死亡，因偷渡而葬身江河之中，葬身在荒野，或在人贩子或毒品贩子的刀枪之下？更重要的是，你知道还有多少人没有听见过福音而将永远地灭亡吗？之前我们讲过“关系”非常重要，不仅包括我们与上帝之间的关系，也有我们与世界上其他人的关系。是的，我们与上帝间的关系最重要，但我们与上帝的关系也会从我们与他人的关系中体现出来。正像该隐那样，他仇视上帝，于是他与上帝之间敌意的关系就非常具体地通过他仇恨弟兄亚伯，也在与亚伯的关系上体现出来。他怨恨上帝不接纳他自我为义、自我炫耀的礼物，但这种怨恨具体实现出来的结果就是他把亚伯杀了。使徒约翰在约翰壹书中说，“人若说「我爱上帝」，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝”。我们想想，在历史和现实中常常会有些基督徒，他们觉得只要独善其身，保持自己所谓的“圣洁”直到主耶稣再来就行了。早期教会的隐士像安东尼是这样，中世纪的修道士与修女是这样，如今教会的一些弟兄姐妹也是这样。马丁路德针对那些修道士说过类似这样的话，修士与修女们每天呆在修道院里，不食人间烟火，与世隔绝，连人都接触不到，怎么能谈得上爱人如己呢？那样就只能独善其身，成为另一种形式的法利赛人而已。   是的，你听得没错，他们是另一种形式的法利赛人；因为法利赛人从某种意义上来说，就是独善其身的思路。他们只管自己是所谓的“义人”就好，只要表面上不犯罪，表面一切都做得好就行。他们只在意是否宗教正确，但今天的福音经文描述说，就连祷告他们都只是在“自言自语”的祷告。他们并不为别人祷告，且因为他们自高自大、自我为义的祷告内容，上帝也不听他们的祷告，所以他们的祷告实际上就是“自言自语”的祷告。而当他们提到别人的时候只是谴责，或与别人比较时自我感觉良好而已；他们独善其身，而并不是真正爱人如己。在这一点上，连门徒们都是一样的。福音经文说，“有人抱著自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。”为什么门徒们会责备那些抱孩子来的人呢？因为他们觉得小孩子搅扰了他们所谓的虔诚“听主讲道”，至于小孩们也应当受到祝福的事，他们才不管呢。然而，主耶稣却说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们。。」因为，那些小孩子和像小孩子那样有完全依赖、信靠的信心，但在世人眼里却是弱势群体如亚伯和像亚伯那样的人，才是最重要的人，才是承受天国的人。他们是我们应当关心、看守的人；所以独善其身的思路不仅不能使我们得救，反而是罪恶的、是主所咒诅的。   感谢主耶稣！他不是独善其身的人。祂道成肉身就是要与人同住，关爱世人，拯救并保守世人不致灭亡，反得永生。祂更爱小孩子，祝福并保护他们；祂更爱谦卑的人，就像福音书中的那个税吏。当两人进殿里祷告时，他不像法利赛人那样骄傲自大，而是“远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说：『神啊，开恩可怜我这个罪人！』”上帝更爱小孩子和谦卑的人，是因为他们更容易信靠上帝的恩典，而不是倚靠自己，也不是倚靠自己独善其身所成就的表面功夫。这就是为什么主耶稣最后说，“我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”耶稣基督为世人钉死在十字架上，祂所成就的是你再怎么独善其身也无法成就的上帝的恩典—那是赦罪的恩典，复活的恩典！！   使徒保罗深知这一点，在他临终之前，他在今天书信经文中说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”保罗打的仗是坚守真道、真理的仗，保罗跑的路是信心之路，是传播福音的路。他不是独善其身，他希望所有的人都能知道人的真相和上帝的真理；他更付诸于行动，将基督的真道福音，传遍小亚细亚，传到欧洲，传给外邦人，成为外邦人的使徒。他所期盼而得的冠冕，是因信耶稣基督而有的上帝公义的冠冕，这个冠冕不仅留给保罗，也是给所有盼望耶稣基督显现的人。主必再来，要按祂自己在十字架上成就的公义，审判活人和死人；到那时，因信而有祂十字架公义的人必将得着公义的冠冕！！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年五旬节后第十九主日 证道经文：创世记32:22–30，路加福音18:1–8 奉耶稣基督的名，阿门！ 我小时候学过一点儿如何摔跤，不是正式的学习或有什么教练，是小时候淘气，为了打架，自卫的原因。你要是没有学过摔跤，至少看过摔跤比赛。当然摔跤有很多技巧，但有一个基本的知识，我还记着，就是要有耐心，不要轻易使拌，要专注在对手身上，看他有什么动作，然后抓住机会，顺势而为。我说这些是因为今天的经文跟摔跤有关。今天的题目是《谁在摔跤？》或者说“谁是那较力者？”在今天的旧约经文中，确认身份非常重要。通常人们认为，雅各是较力者，与他摔跤的是天使，从经文来看，应当是上帝祂自己，确实，是上帝之子道成肉身之前的基督。他们俩在今天的经文中是较力者。但如果你就到此为止，如果关于今天的问题，你的回答是，“这个故事是在讲雅各与上帝摔跤”的事情，按照这样的思路进行下去话，这段经文很可能会导致你对圣经产生理解上的混乱，甚至错误的神学。   因为当我们以雅各作为摔跤者，理解这段经文的时候，我们容易产生以人为中心的神学思想。第一种可能产生的以人为中心的理解就是将我们自己取代雅各，这个故事便成为我们以祷告与上帝摔跤的故事，为的是得到上帝的祝福，得不到上帝的祝福，就不罢手。经文中，雅各不是对上帝说：「你不给我祝福，我就不容你去」吗？这意味着，这段经文是关于我们人的，是教导我们人如何努力，如何才能得到上帝的祝福。今天的福音经文好像也应证了这一点，因为主耶稣也是“设了一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”这时，有人也许会说，看样子，还是那些鼓励人们自我实现的成功神学是对的。第二个常见的解释是，这是战场上的呐喊，就是当我们被魔鬼、牠的爪牙和罪恶的世界攻击的时候，我们向上帝呼喊，我们要打那美好的仗，不要灰心，就像福音经文中的那位寡妇一样，不断向上帝呼吁，求上帝给我们伸冤。这样解释当然从神学上讲比成功神学好多了。但你也许猜出来，我不认为这是完全正确的解释。   我不是说，我们不是在战场上与魔鬼和罪恶争战，更不是说我们不要祷告，不向上帝呼吁，求上帝为我们伸冤。罪恶是这个世界的现实，我们将会看到更多，更腐败，更丑陋的罪恶。我们作为上帝的儿女，应当倚靠主，也只能倚靠主，与邪恶争战并向祂祈求呼吁。不过你不觉得有些奇怪吗？雅各一生其实都在“摔跤”。雅各与他的父亲以撒摔跤，为要得到他的祝福；雅各与以扫摔跤，骗走了长子的名分；雅各与拉板摔跤，为要得到真正的爱情；现在他又与上帝摔跤。你也许说，这就对了，这时雅各与上帝摔跤，正是他一生的写照，他一直摔跤为要得到上帝的祝福。是的，但是为什么就在此时此刻，上帝突然将他的名字改了呢？名如其人，特别是在圣经中上帝给一个人改名字，是要改变他的人生意义，他的命运，并他在圣经中的地位。上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕，将一个“大父”“尊贵的父亲”改成“万国之父”，并赐他儿子，通过他的后裔，亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫的子孙，耶稣基督和他的救恩，祝福万国万民。所以，这时上帝给雅各改名字，也是要改变他人生的意义、命运和在圣经中的地位。想想看，在这之前雅各为什么那么纠结？他夜间起来，带著两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人。你要是看过上下文就知道，雅各这时翻来覆去，在雅博渡口来回反复折腾了好几次。确实，他的人生在这之前，一直是以自我为中心地追求上帝的祝福，然而，今天，上帝要改变他的思路，他的神学，他的人生。上帝把他的名字改为“以色列”。“以色列”字面的意思可以是“与上帝较力，奋斗”的意思，也可以是“上帝较力、奋斗”的意思，上帝是主语。这里上帝的意思是，以前你一直与上帝，与人较力，但现在你应当知道，你得胜完全是上帝在为你较力，为你摔跤，为你奋斗。实际上，我们回顾雅各的一生：他虽不断追求上帝的祝福，却犯了很多欺诈的罪，要不是上帝为他争战，保护，带领他，他早就死了。连雅各自己都意识到，说“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”上帝一直在保全他的性命。而且自从他的名字改为“以色列”之后，强大并且痛恨他，并令他提心吊胆的以扫，突然改变了主意，接受了他的礼物，与他和好了；从此，以色列和他的家族越来越安稳并强大起来。为什么呢？因为耶和华上帝，是以色列的上帝，上帝出于自己对亚伯拉罕、以撒的应许，上帝为以色列较力，为以色列争战。圣经中上帝通过以色列对人类救恩的历史，因这次改名，正式开始了。   另外，与今天的话题相关的，另一个疑点或者说另一个转折你注意到了吗？那就是在福音书中，主耶稣为什么在比喻的最后说，“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」”是的，主耶稣是鼓励我们当“常常祷告，不可灰心”，主耶稣预料到，我们会自以为是地认为我们能像那个寡妇不断烦扰那个官儿一样，不断地向上帝呼吁、祈求。但主耶稣知道实际情况不是这样，最终是我们将先失去耐心，而上帝必要快快的给我们伸冤，是祂为我们争战，为我们较力。这里的问题不是上帝为不为我们伸冤的问题，而是最终极有可能是我们失去信心的问题。注意：这里中文翻译“信德”一词就是“信心”这个词。主耶稣这里的意思是，上帝永远信实可靠，祂一直为我们较力争战，关键的问题是，等到人子再来的时候，你还有信心吗？   上帝是那较力者，基督是那摔跤的人。祂为我们较力，为我们争战。纵观整本圣经，我们可以清楚地看到，祂一直为上帝子民较力争战，虽然以色列民不断地悖逆上帝，但上帝一直忠实于祂对亚伯拉罕、以撒、雅各的诺言，这个诺言不只是为了以色列，更是为了全人类。上帝在耶稣基督里更是为我们较力、争战，祂忍受十字架的痛苦，为世人战胜了罪恶、魔鬼与死亡。与雅各摔跤的较力者最终为雅各，为以色列，为全世界的人较力争战，并取得最终的胜利！！求主的圣灵常常与我们同在，感动我们，让我们意识到，主在带领，保护着我们，祂在为我们较力、争战，而且祂已经得胜了。阿门！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二二年五旬节后第十八主日 证道经文：路得记1:1–19a，提摩太后书2:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 饥荒在人类历史上时有发生，我们可以在古老的圣经中看到，也可以在如今的新闻里看到。近年来因为长期的自然灾害如洪涝、干旱，再加上打仗和打仗的风声，使全球化肥的产量与运输受到严重影响，因而产生化肥危机造成农作物减产。虽然今年俄国农作物产量创历史新高，但由于与乌克兰之间的冲突，西方的制裁使得俄国的农产品很难运送到其他国家。这两年来关于气候变暖及绿色能源的谎言愈演愈烈，不只是能源危机，连农业和畜牧业也大受影响；实际上非洲地区的饥荒已经开始了。联合国世界粮食计划署署长大卫-比斯利说，世界各国领导如果不解决化肥短缺问题，全球性的饥荒不久必会到来。这个问题不是假媒体的轻描淡写，掩盖、忽略，甚至撒谎就可以敷衍过去的。今天的旧约经文中我们读到，当以色列“士师秉政的时候”，也就是主耶稣降生一千二百多年前，以色列地发生了饥荒。饥荒不仅会饿死人，也使人流离失所。“在犹大、伯利恒，有一个人带著妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。後来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和他两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。”   这里具有讽刺意义的是，以利米勒离开了伯利恒往摩押地去寄居，而伯利恒在希伯来文字面上的意思是“粮仓”（House of Bread），是一千二百年后，人类真正“生命的粮”耶稣基督出生的地方。而更有讽刺意思的是，他们选择寄居在摩押地，当年以色列民在旷野飘流的时候，摩押人曾拒绝给他们水和粮食。然而，虽然这世界因罪恶产生饥荒，虽然他们做出错误的选择，来到摩押地并娶了外邦女子为妻，上帝还是让他们在那里生活了十年。要知道，第一、在旧约时代，上帝禁止以色列人与外邦人通婚，不是像现在政治正确的人所谓的“种族歧视”或“排外”，而是担心以色列民会敬拜外邦人的偶像假神；比如所罗门王娶了很多外邦女子做妻妾，使以色列民后来背弃上帝，最终导致亡国，就是很好的证明；上帝禁止他们与外邦人通婚是有道理的。第二、上帝为所有的人提供日用的饮食，这是上帝对罪人的怜悯；所以上帝允许他们做错误的选择，来到摩押地，但依然供给他们食物。所以，即使在我们悖逆的行为与错误的选择中，上帝依然会引导我们，为的是最终实现祂的目的；我们在后面会看到上帝对这一家最终的目的是什么。   不听上帝话的结果对于以利米勒一家还是比较惨的。在十年之内，不仅以利米勒自己死了，他的两个儿子也死了，没有留下后代，只剩下以利米勒的妻子拿俄米与两个外邦的儿媳妇。我们从经文中可以看出，这两个媳妇都没有生育，拿俄米的年纪也已经老迈。没有儿孙是一种咒诅，在中国传统文化中是这样，在圣经中也是这样。然而圣经中却又充满了上帝赐给祂的子民在适当的时候生育儿女的应许，比如，亚伯拉罕、撒拉生以撒，拉结生约瑟，或哈拿生撒母耳，伊利沙伯生约翰等等，都是很好的例子。那么当我们读路得记的时候也许会想，上帝同样也会祝福拿俄米与路得，为她们预备子孙吗？这时，在摩押地的拿俄米听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们；于是她决定起行离开所住的地方回犹大地去，两个儿媳也决定与她同去。在回犹大的路上，拿俄米劝两个儿媳留在摩押地回各自的娘家去，但这两个儿媳却坚持说，「不然，我们必与你一同回你本国去。」拿俄米后面的这段解释出于摩西五经，因为在摩西的律法中，一个男人死后，他的兄弟可以娶那过世者的妻子，之后生出的第一个儿子，是属于他死去兄弟的，使他的兄弟可以延续后代。但拿俄米的那两个儿子都死了，再没有其他的儿子；所以拿俄米说，“即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等著他们长大呢？你们岂能等著他们不嫁别人呢？”所以，拿俄米是为她们着想，她们没有必要再跟着拿俄米了。然而，儿媳们与拿俄米已经是一家人，实在难舍难离；但最终，大媳妇俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。大家注意，路得这时舍不得拿俄米不仅仅是感情的问题，我们可以从经文中明显看到这是关于信仰的问题，是关于要跟从和敬拜哪个神的问题。对于路得来说，是要跟着她嫂子回她本国和她所拜的假神呢？还是跟着拿俄米，去一个虽然不熟悉但却是敬拜真神的地方呢？虽然我们不知道在这之前路得是否已经信主，是否已经相信耶和华是独一真神；但我们可以肯定，她从拿俄米那里已经知道了许多关于上帝的事情，关于上帝如何祝福、拯救并带领以色列民的故事。这时，圣灵感动她下了彻底的决心，因此她义无反顾地说：「不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重的降罚与我。」路得这段话这不是发“毒誓”，而是她信心的告白；她在宣布那个她从来没有去过的地方，在约旦河与死海另一边的人民所敬拜的神，才是她的上帝。她已经是真神上帝子民的一部分了，她不再向摩押地的假神效忠，而是跟随并敬拜耶和华上帝，以色列的真神。就这样，上帝的手带领着路得，一步步地从摩押地走向犹大，那个上帝与祂子民同在的地方。上帝总是在我们不曾走过且未知的道路上，与我们同在，带领我们，与我们同行。   像路得一样，我们也许因为某些事情（无论是好事，或我们认为的坏事）使我们接触到信徒，上帝的子民，而听见上帝的圣道福音；因为万事相互效力，叫爱神的人得益处。虽然因为自己的悖逆，我们也会像她们一家那样面临某种灾难、痛苦，甚至咒诅；但是，信实的上帝依然与我们同在，带领着我们，并且有圣灵感动我们，赐给我们像路得那样的信心，在从来没有走过并且未知的路上，以信心紧紧抓住上帝的手，跟随上帝的脚步。   虽然今天的经文就在这里结束了，但路得记的故事并没有结束，上帝恩手的带领更没有结束。摩西的律法中要求，一家失去的土地，只有至近的亲属可以将其赎回来（利未记25：25）。路得嫁给了一个以色列人，她本该得到一份土地，但那块土地在饥荒的时候一定是卖给别人了；如果没有至亲的亲属为她赎回的话，路得将会失去所应有的土地。而这个至亲就是波阿斯，他不仅赎回那块地，也娶了路得，从而成为大卫王的曾祖父，更成为耶稣基督的祖先—因为耶稣是大卫的子孙。路得成为耶稣家谱上的一员，这肯定是她不曾想过的。上帝一直与路得同在，亲手带领着她，她也从一个本来没有子女的寡妇，成为救主耶稣基督的祖先；这只是上帝在过去如何带领祂圣徒的一个例子。今天，求主的圣灵感动我们，让我们以信心向上帝祈求：主啊，虽然我们前面的路是从没走过的，路上的危险也是未知的，但我们知道你的手牵引着我们，你的爱支撑着我们，你信实的应许必然实现！！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十七主日 证道经文：提摩太后书1:1–14，哈巴谷书1:1–4; 2:1–4 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今在我们的日常生活中，大科技公司、网络和政府无处不在，他们知道我们的一切，有时甚至比我们更了解我们自己。人们在社交平台或E-mail中所发布的内容都受到窥探与审查，可以说完全没有个人隐私；从某种意义上来说，每个人实际上都是向公众敞开的。今天的书信经文是使徒保罗写给提摩太的私信，在提摩太前、后书中，保罗称呼提摩太为“我亲爱的儿子”或“因信主做我真儿子的提摩太”，这两封信与提多书一起成为新约圣经中最私密的个人信件。然而，因为这些信里充满了基督的“恩惠、怜悯与平安”并上帝关于如何治理教会的教导，因此这些私信后来被公诸于世，向公众敞开；每周甚至每天被基督徒们阅读、学习并宣讲出来。今天我们也来听一听保罗对他“儿子”提摩太私人信件中的一段话，特别是第十四节说：“从前所交托你的善道，你要靠著那住在我们里面的圣灵牢牢的守著”。上帝信心的善道值得我们用生命来持守、看护并宣扬出去。   这里中文翻译成“善道”的“道”字其实在原文中并没有，是当时的翻译者根据上下文加上去的；英文的翻译更接近原文，翻译成“Deposit”或“Good Deposit”。如果这里中文翻译成“存款”就更容易被误解，这个词的原意应该是“信托”、“所托付的”、“信任的”东西，就像你把钱交托给银行，你托付银行，信任他们会将你的钱保存好并能得到一些利息。这时你也许注意到，这样的话这个词就跟前面修饰它的词重复了，前面的词是“所交托你的”。是的，两者基本词根是重复的，都是“παραθήκη”、“交托”、“信托”这个词的词根。圣经里的重复常常是强调，“所交托你的”这个词更偏重把物品交托给某人，传递下去、托付给人的动作，而翻译为“善道”的词则是所交托的东西；有的英文版本为了避免重复，干脆就翻译成“东西”，所以完整翻译就变成“从前所交托你的东西”。只是我们应当明白保罗在这里强调他交托、托付提摩太这个“东西”的重要性并且强调他们之间信任的关系。当然，具体交托的是什么，我们从上下文可以知道，主要是主的圣道，但也包括以信心和爱心教导主圣道“纯正话语的规模”，从而使他人能通过上帝的圣道得到基督里的信心。保罗这段从一开始就说，提摩太所具有的信“是先在（提摩太）外祖母罗以和（他）母亲友尼基心里的”。我们从使徒行传十六章1-2节中可以推断，罗以的信心是从使徒保罗那里学来的，友尼基的信心则是从罗以和保罗学来的，现在又传给了提摩太。当保罗“按手”在提摩太身上（就是按牧提摩太为牧师）之前一定也教导他很多很多，所以保罗不愧是提摩太属灵信心的父亲；难怪保罗“祈祷的时候，不住的想念（提摩太）。。昼夜切切的想要见（他）”。他们的关系比主内弟兄姐妹更亲，他们是像父子一样的亲人。我们在基督里的信心是通过上帝圣道话语而来的，但上帝也通过具体的人，就是我们生命生活中特殊、具体的人，将上帝纯正的话语和信心传递给我们，并交托给我们，让我们持守并且继续传递下去。   那么，具体交托的是什么，我们又如何教导他人主的圣道呢？“交托”这个词和类似的话，保罗在提摩太前书里也提到了；在提摩太前书第六章20节，保罗说“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。”我们从这句话的上文知道，保罗交付给提摩太的真道，包括“要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。”这也是我们最近一直提醒嘱咐大家的：当倚靠上帝，而不要倚靠钱财和任何属世的地位、名望或那些有地位名望、有权威的人。今天的旧约经文哈巴谷书中，先知哈巴谷处在一个“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的时代。然而，他坚持做上帝的守望人，一方面“站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤”；另一方面“将（上帝的）默示明明地写在版上，使读的人容易读”，甚至“随跑随读”，就是很清晰明白，让人一看就能看懂。先知哈巴谷所处的时代其实就像如今的世界，“律法放松”“公理也不显明”，甚至“公理显然颠倒”。现今主流媒体颠倒黑白的宣传，将邪恶吹捧成良善，把义人关押进监狱的政治正确，再加上“不明真相”的吃瓜群众没有是非之心，助纣为虐，有意无意地搅混水，帮助恶人掩盖罪恶等等。这难道不是“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的最佳写照吗？所以，做为像哈巴谷那样一个上帝的守望人，像提摩太那样受托付的主的传道人，首先要明确清晰地传讲上帝的律法，斥责人的罪恶。当律法被放松，那些今世富足安逸的罪人，也不会珍惜福音；如果他们并不认为自己是罪人，那么为什么还需要罪得赦免呢？当然我们最终是要所有的人都能听到福音，鼓励人相信福音；就像先知哈巴谷在今天旧约经文最后说的“惟义人因信得生”。所以，谦卑地仰望上帝和祂所预备耶稣基督里的救恩是人得生命的唯一盼望，使徒保罗也将这个盼望交托给提摩太。他说，“上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉著我们救主基督耶稣的显现才表明出来。祂已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。”阿门！   主的圣道—律法与福音使人生发信靠基督而得生命的信心，是上帝通过祂的仆人一代又一代交托下来的嘱托、托付；我都们当靠着“圣灵牢牢的守著”。是的，要“牢牢的”守着，因为这不是一件容易的事，而是极其艰难的工作；使徒保罗当时就是因为忠心地守着这一嘱托而被关进监狱里，后来更被罗马皇帝尼禄王斩首而殉道了，因为这个善道的交托值得我们用生命来守住，但就在这一切的患难中，保罗却说，“然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全祂所交托我的，直到那日。”所以，求主的圣灵感动我们，将祂赐给我们的恩赐“再如火般挑旺起来”，并坚固我们的信心，使我们不致胆怯，以“刚强、仁爱、谨守的心”，牢牢地守住上帝所交托给我们的善道。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十七主日 证道经文：提摩太后书1:1–14，哈巴谷书1:1–4; 2:1–4 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今在我们的日常生活中，大科技公司、网络和政府无处不在，他们知道我们的一切，有时甚至比我们更了解我们自己。人们在社交平台或E-mail中所发布的内容都受到窥探与审查，可以说完全没有个人隐私；从某种意义上来说，每个人实际上都是向公众敞开的。今天的书信经文是使徒保罗写给提摩太的私信，在提摩太前、后书中，保罗称呼提摩太为“我亲爱的儿子”或“因信主做我真儿子的提摩太”，这两封信与提多书一起成为新约圣经中最私密的个人信件。然而，因为这些信里充满了基督的“恩惠、怜悯与平安”并上帝关于如何治理教会的教导，因此这些私信后来被公诸于世，向公众敞开；每周甚至每天被基督徒们阅读、学习并宣讲出来。今天我们也来听一听保罗对他“儿子”提摩太私人信件中的一段话，特别是第十四节说：“从前所交托你的善道，你要靠著那住在我们里面的圣灵牢牢的守著”。上帝信心的善道值得我们用生命来持守、看护并宣扬出去。   这里中文翻译成“善道”的“道”字其实在原文中并没有，是当时的翻译者根据上下文加上去的；英文的翻译更接近原文，翻译成“Deposit”或“Good Deposit”。如果这里中文翻译成“存款”就更容易被误解，这个词的原意应该是“信托”、“所托付的”、“信任的”东西，就像你把钱交托给银行，你托付银行，信任他们会将你的钱保存好并能得到一些利息。这时你也许注意到，这样的话这个词就跟前面修饰它的词重复了，前面的词是“所交托你的”。是的，两者基本词根是重复的，都是“παραθήκη”、“交托”、“信托”这个词的词根。圣经里的重复常常是强调，“所交托你的”这个词更偏重把物品交托给某人，传递下去、托付给人的动作，而翻译为“善道”的词则是所交托的东西；有的英文版本为了避免重复，干脆就翻译成“东西”，所以完整翻译就变成“从前所交托你的东西”。只是我们应当明白保罗在这里强调他交托、托付提摩太这个“东西”的重要性并且强调他们之间信任的关系。当然，具体交托的是什么，我们从上下文可以知道，主要是主的圣道，但也包括以信心和爱心教导主圣道“纯正话语的规模”，从而使他人能通过上帝的圣道得到基督里的信心。保罗这段从一开始就说，提摩太所具有的信“是先在（提摩太）外祖母罗以和（他）母亲友尼基心里的”。我们从使徒行传十六章1-2节中可以推断，罗以的信心是从使徒保罗那里学来的，友尼基的信心则是从罗以和保罗学来的，现在又传给了提摩太。当保罗“按手”在提摩太身上（就是按牧提摩太为牧师）之前一定也教导他很多很多，所以保罗不愧是提摩太属灵信心的父亲；难怪保罗“祈祷的时候，不住的想念（提摩太）。。昼夜切切的想要见（他）”。他们的关系比主内弟兄姐妹更亲，他们是像父子一样的亲人。我们在基督里的信心是通过上帝圣道话语而来的，但上帝也通过具体的人，就是我们生命生活中特殊、具体的人，将上帝纯正的话语和信心传递给我们，并交托给我们，让我们持守并且继续传递下去。   那么，具体交托的是什么，我们又如何教导他人主的圣道呢？“交托”这个词和类似的话，保罗在提摩太前书里也提到了；在提摩太前书第六章20节，保罗说“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。”我们从这句话的上文知道，保罗交付给提摩太的真道，包括“要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。”这也是我们最近一直提醒嘱咐大家的：当倚靠上帝，而不要倚靠钱财和任何属世的地位、名望或那些有地位名望、有权威的人。今天的旧约经文哈巴谷书中，先知哈巴谷处在一个“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的时代。然而，他坚持做上帝的守望人，一方面“站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤”；另一方面“将（上帝的）默示明明地写在版上，使读的人容易读”，甚至“随跑随读”，就是很清晰明白，让人一看就能看懂。先知哈巴谷所处的时代其实就像如今的世界，“律法放松”“公理也不显明”，甚至“公理显然颠倒”。现今主流媒体颠倒黑白的宣传，将邪恶吹捧成良善，把义人关押进监狱的政治正确，再加上“不明真相”的吃瓜群众没有是非之心，助纣为虐，有意无意地搅混水，帮助恶人掩盖罪恶等等。这难道不是“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的最佳写照吗？所以，做为像哈巴谷那样一个上帝的守望人，像提摩太那样受托付的主的传道人，首先要明确清晰地传讲上帝的律法，斥责人的罪恶。当律法被放松，那些今世富足安逸的罪人，也不会珍惜福音；如果他们并不认为自己是罪人，那么为什么还需要罪得赦免呢？当然我们最终是要所有的人都能听到福音，鼓励人相信福音；就像先知哈巴谷在今天旧约经文最后说的“惟义人因信得生”。所以，谦卑地仰望上帝和祂所预备耶稣基督里的救恩是人得生命的唯一盼望，使徒保罗也将这个盼望交托给提摩太。他说，“上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉著我们救主基督耶稣的显现才表明出来。祂已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。”阿门！   主的圣道—律法与福音使人生发信靠基督而得生命的信心，是上帝通过祂的仆人一代又一代交托下来的嘱托、托付；我都们当靠着“圣灵牢牢的守著”。是的，要“牢牢的”守着，因为这不是一件容易的事，而是极其艰难的工作；使徒保罗当时就是因为忠心地守着这一嘱托而被关进监狱里，后来更被罗马皇帝尼禄王斩首而殉道了，因为这个善道的交托值得我们用生命来守住，但就在这一切的患难中，保罗却说，“然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全祂所交托我的，直到那日。”所以，求主的圣灵感动我们，将祂赐给我们的恩赐“再如火般挑旺起来”，并坚固我们的信心，使我们不致胆怯，以“刚强、仁爱、谨守的心”，牢牢地守住上帝所交托给我们的善道。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！