杨牧师

北京圣保罗路德会 二零二零年九月十三日 证道经文：创世记50:15–21，马太福音18:21–35，诗篇103:1-12 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天讲道的主要经文是旧约创世记50章15-21节。自从约瑟的兄弟们把他扔进深坑里想要害死他直到现在，已经有太多的事情发生了。虽然兄弟们已经与约瑟团聚，但现在因他们的父亲雅各死了，兄弟们害怕约瑟会报复他们；虽然约瑟一直对他们显出宽容与友善，尽量照顾他们，但他们认为这是因为约瑟与父亲的关系非常好，听他父亲的话，所以看在父亲的面上不伤害他们而已。如今他们的父亲死了，他们好像又回到沙漠里，眼睛盯着空空的深坑，直视自己杀人的动机，罪恶感又袭来，而且比以往更加地害怕。他们彼此说，“或者约瑟怀恨我们，会照著我们从前待他一切的恶足足地报复我们”。此时魔鬼通过罪恶感折磨着他们，他们想探听一下约瑟的意思，于是便打发人去见约瑟。   如今你也有罪恶感压在心头吗？你也许做过一些错事，或伤害过某个人；良心也许还一直在谴责着你，魔鬼也会一直控告你。你是否会害怕见到那人，会在梦中惊醒或者莫名其妙地突然想起那件事情呢？犯罪的动机和结果也许依然萦绕在你的脑海里，时不时地使你内疚与害怕，害怕人的报复，害怕上帝的刑罚。你想知道你得罪的人现在是什么意思，而上帝又是什么意思呢？我们可能不知道别人的意思，但今天的经文却告诉我们约瑟和上帝的意思。   今天的经文说，这时约瑟的兄弟们打发人去见约瑟，说：「你父亲未死以先吩咐说：『你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。』如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。」终于他们在约瑟面前悔改认罪了，而约瑟也饶恕他们，对他们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」于是约瑟用亲爱的话安慰他们。是的，自从约瑟被兄弟们撇在沙漠的深坑里开始，他经历了许许多多的事情，这就是为什么他听到他们认罪的话之后大哭起来。其实，约瑟一直爱他的兄弟们，早已赦免他们了，只是憋在他心中的痛苦和委屈，连同对上帝的感恩之情，这时都一同发泄出来。上帝的灵使得约瑟能赦免他的兄弟们，因为约瑟自己也被上帝赦免饶恕了。虽然约瑟这么多年来经历了百般痛苦，他被奴役、被陷害、被囚禁，但上帝一直与他同在，赐他智慧和力量，使他能办事得力，一切顺利，使他能脱离淫妇的诱惑，使他能解法老的梦，使他能当上埃及的宰相。虽然全地干旱但他仍使埃及粮食丰盛，最终也因此拯救了雅各的全家，包括他的父亲和他的这些兄弟们。人是罪恶的，上帝却是公义的；人是虚谎的，上帝却是信实的。约瑟兄弟们的意思是要害他，但上帝的意思原是好的，不仅保全并祝福了约瑟本人，并且也保全了以色列（就是雅各）一家的性命和当时全地许多人的性命。人的意思是犯罪，上帝的意思却是拯救罪人。   今天，当你认罪悔改的时候，上帝在耶稣基督里也对你说：“不要害怕，我的意思就是要保全你的生命。”祂还会用更多亲爱的话来安慰你。神的意思原是好的，祂爱你，早已赦免了你的罪过。祂道成肉身，成为人子耶稣，从天上卑微地降到世上，不但被自己的百姓拒绝，也被那些称为祂兄弟的门徒们抛弃与出卖，祂被抓捕，被羞辱，被鞭打，最终被钉死在十字架上；但是上帝与祂同在，使祂能从地狱的深坑中上来，从死里复活。祂在世传道的时候，上帝的灵在祂身上，使祂有权柄讲出上帝的话语，使祂有能力医病赶鬼。魔鬼和法利赛人以及犹太人的长老的意思是要恶待并加害上帝受苦的仆人耶稣，但上帝的意思是让祂担当世人的罪孽，替世人承受罪的刑罚，从而饶恕你我的过犯与罪恶，并保全我们的生命，赐给我们永生。   如今，祂也会像保守带领约瑟那样与你同在，赐你智慧和力量。今天的世界已经发生并正在发生许多的事情，你自己也在亲身经历并已经经历了许多的事情。世事无常，人心难测，再加上自己的罪性与软弱，你一定会有一些痛苦的记忆，也会有很多的失落、无奈与罪恶感。魔鬼的意思是要让我们害怕，让我们绝望，让我们怀疑上帝的美善。但其实，无论你是做错事，是害人的一方也好，还是被伤害的一方也好，你要知道，上帝的意思原是好的。万事相互效力叫爱神的人得益处。祂不仅带领祝福你，也赦免了你的一切罪过，保全你的生命。求主的圣灵感动我们，在人面前，更在上帝面前悔改认罪，仰望耶稣基督的怜悯与救恩，使我们也能赦免别人就像上帝已经在耶稣基督里赦免我们一样，像今天福音经文中主耶稣所说的，饶恕得罪你的弟兄到七十个七次；并使我们坚信，虽然我们的一生会有各种艰难困苦，这个世界和我们的生活会发生各种各样的事情，但上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪恶，也必会带领和祝福我们，因为神的意思原是好的，是要保全我们的性命，直到永远！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年九月六日 证道经文：以西结书33:7–9，马太福音18:1–20，诗篇32：1-7 奉耶稣基督的名，阿门！ 上帝差遣先知和使徒是为了什么呢？教会传讲上帝话语的目的是什么呢？我必须承认，每当我看到今天的旧约经文以西结书33章7-9节，特别是要根据这段经文讲道的时候，我总是有些畏缩，甚至难为情。不是我不喜欢这段经文，也不是我不明白这里所说的意思；正相反，上帝通过先知以西结把话说得太清楚不过了。上帝一而再、再而三地警告我们，当离弃罪恶归向祂，如果你忽视或不听祂的话，那么死在罪孽之中的责任将由你自己承担。是的，这段话主要是对像我一样所有传讲上帝话语的先知、使徒和传道人所说的，因为我们是“以色列家守望的人”；但是守望者所传讲的主圣道的最终听众，乃是所有的人，特别是属灵的以色列人—上帝的子民，包括你。同样是在提到“守望人”的时候，主上帝在耶利米书中这样说，“我设立守望的人照管你们，说：要听角声。他们却说：我们不听。列国啊，因此你们当听！会众啊，要知道他们必遭遇的事。地啊，当听！我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子；因为他们不听从我的言语，至于我的训诲，他们也厌弃了。”   你听到守望人的角声了吗？知道灾祸即将临到了吗？还是继续厌弃主的训诲呢？在古代，当守望人看到前来攻城的敌人出现时，他们会吹响角声，为的是警告城里的人死亡的灾祸即将来临。号角之声是关乎生死的警告。有些人认为圣经和基督教会与其它宗教一样，是教人学好，为的是使人渐渐地道德进步，就像法利赛人一样；原因很简单，因为没有时间了。还有些人认为教会应当与社会相安无事，应当与世界的文化妥协，就像一些人把主的纯正福音变成了社会福音，像那些在先知以赛亚和以西结当时以色列的很多假先知一样，他们向亚述帝国妥协，对内释放虚假平安的信息；然而这些虚假的信息最终使得以色列和犹大灭亡。和其它类似的错误想法一样，这些错误都是走人的道路，是按照自己的意念行事，而不是离弃罪恶，转向上帝，遵行上帝的道；当然最终结出的都是罪恶和永远灭亡的果子。所以像以西结说的，守望人，先知、使徒和传道人传讲上帝的话语（就是律法与福音），律法使人知道死在罪孽中的命运而离开恶道，福音则救人也救自己脱离罪与死亡的命运；因为律法乃是叫人知罪，福音则使我们罪得赦免。   我们从以西结书和当时其它的大小先知书，比如以赛亚书和耶利米书就知道，当时上帝通过先知们警告以色列人，不是要做为国家拯救以色列北国或犹大南国，而是希望拯救其中的各人。当时真正的先知知道并警告国王和国民，预言北国南国分别将被亚述和巴比伦所灭，而那些假先知却说不会的。真正的先知们清楚地知道，社会和国家是由每个人所组成的，国家的罪与每个人的罪是密不可分的。只有痛心悔改，以信心仰望将要来的救主基督的人，才能最终得救。他们被称为是余种、余数，就是上帝所拣选的人。上帝通过以色列和犹大的历史并整个救恩历史写下了圣经，其目的是上帝为了整个人类。这个目的不是拯救某一个国家或某一个社会，而是要拯救人类中的每个个体。一个国家的兴衰会随着时世的变迁而变化，无论是以色列的南国还是北国，无论是过去的以色列还是现在的以色列，无论是当时的列强亚述帝国还是巴比伦帝国，无论是现今的中国还是美国等等，都在上帝的掌管之中；但祂的最终目的都是为了救恩，是为福音服务的。这也就是上帝在历史的中心差派祂的独生子，耶稣基督降世的原因和目的。就像今天福音经文中主耶稣说的，“人子来，为要拯救失丧的人”。守望的警告为的是你我这样失丧的人不必死在罪孽之中。   感谢主耶稣基督！上帝差遣了祂，也差遣了守望人，先知、使徒，如今差派了牧师和传道人，都是要拯救失丧的人。当守望者们像先知以西结那样说，『恶人哪，你必要死』的时候，其目的不是咒诅人（虽然对不信的恶人有这样最终的效果），而是要警告人。警告的意思是宣告危险临到，但还有生还的机会的。属灵以色列的守望人守望的最终的目的，是要让人不必死在罪孽之中，反而因耶稣基督的死和复活而得永生。在今天的福音经文中主耶稣说，“凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。。”。他还说，“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找著了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”主耶稣在马太福音最后一章说到，“你们要去，使万民作我的门徒”。今天，不仅是牧师和传道人，我们每个基督徒都有拯救失丧之人的使命，也同样可以分享找到迷羊的喜悦。我们有时会忘记这一点，繁忙的事物与各种诱惑缠扰着我们，痛苦、患难和世事的纷争使我们绝望，我们自己的罪也压得我们喘不过气来。每当这种时候，类似今天诗篇32篇中的福音就会给我们带来安慰和祝福：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”。   “以西结”的名字是“上帝坚固”的意思。愿主圣灵上帝像 坚固先知以西结一样，也坚固我们，不仅让我们每个人从以色列守望者所吹的号角中听到警告，也从他们所传的福音中得到安慰，并加入到拯救失丧罪人的行列中；因为守望的目的是为了拯救，是为了让人不必死在罪孽之中，反而因上帝赦罪的恩典而得救！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年八月三十日 证道经文：马太福音16: 21–28 奉耶稣基督的名，阿门！ 有很多人误解了今天福音经文中主耶稣所说的话，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”。他们以为这是在说，如果一个人想要得永生就必须吃苦，分担耶稣十字架的重担才能得救；这句话也就成为一个人必须要有好行为才能得救的依据之一，因此许多人进入修道院或用其它方式苦行，以得到所谓得救的确据。然而，正确理解这句话的关键在于，耶稣这里所说的是背起你自己的十字架，而不是背祂的十字架；因为得救在于跟从耶稣基督，而不是靠自己的好行为。谁的十字架就是谁的，不能混淆：耶稣的十字架是耶稣的，你的是你的。这就好像你对某人说，“你拿上你的钱财，跟我走。”但如果那人不拿他自己的钱财，反而拿的是你的钱财，你觉得那人可恶不可恶呢？谁的就是谁的。   在关于耶稣十字架和得救的关系方面，人们很容易犯两种看似相反的错误。第一种是人们完全不要耶稣的十字架，厌弃它，认为耶稣的十字架是丑闻。这就是今天福音经文一开始，彼得想要阻止耶稣上十字架的原因。当彼得听到耶稣说祂必须上耶路撒冷，必须受苦被杀时，彼得使劲劝耶稣说：「主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。」而主耶稣却对彼得说：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」这里，什么是上帝的意思？什么是人的意思呢？上帝的意思是要通过耶稣的十字架（祂的受苦与被害，然后复活）来拯救世上所有罪人并赐他们永生；而人的意思则是成功神学—就是荣耀的上帝儿子是不能吃苦，不能失败的，这是第一种错误。第二种错误是，人们说是要分担耶稣的十字架，实际上却出于人性的骄傲，要分担基督的功劳。就像彼得在耶稣上十字架之前大言不惭地说，“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”主耶稣却说：「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」这之后当主耶稣孤独地走上十字架时，门徒们全都害怕地跑散了。我们得救完全是上帝的恩典。人根本不能，也无法分担主的十字架，因为主耶稣做为上帝的儿子承担十字架，在十字架上祂承担的是全世界人的罪，成就的是复活的生命。这是主耶稣必须承担，也唯有祂才能承担的。这就是为什么主耶稣在今天经文一开始时说祂必须“上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”。耶稣的十字架是耶稣的，不需要你分担，不需要你掺和，更不需要你来抢夺祂的荣耀。   这时你也许会说，背自己的十字架，那不更意味着靠自己的好行为（就是吃苦）才能得救吗？不是的。这里的关键是，背起你自己的十字架来跟从耶稣，关键在于跟从耶稣，跟从耶稣你才能得救。然而在跟从耶稣的过程中，魔鬼、世界和我们里面的老旧人会诱惑我们，拖我们的后腿，甚至迫害我们，不叫我们跟随耶稣。这些诱惑、缠扰与迫害便成为基督徒的十字架，这是信心的问题。魔鬼撒旦和老旧人的意思是根本不要什么十字架，旧的灵魂与生命只愿意享受罪中之乐，这充满罪恶的花花世界也在不断引诱我们，就像荆棘一般地要把我们的新生命卡死。所以主耶稣才说，“凡要救自己生命（灵魂）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得著生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”所以，最终的问题还是信心的问题。要以信心战胜罪恶，来跟随耶稣，而最终只有跟随耶稣的信心才能使我们得救。   这时也许有人会举出圣经中有人分担主耶稣十字架的例子。那就是在耶稣走向各各他的路上，有一个从乡下来的古利奈人西门，兵丁们抓住他，把十字架搁在他身上，叫他背著跟随耶稣。我们从上下文和当时的情景就知道，主耶稣刚刚一整夜被来来回回地审讯了五次，然后被蝎子鞭毒打得遍体鳞伤，而且耶稣的身体本来就不健壮，圣经说祂“面貌憔悴”“形容枯槁”，祂在路上摔倒了几次，根本已经没有力气背那么沉重的十字架了。古利奈人西门帮助耶稣背十字架只是说明耶稣虽是上帝的儿子，但祂也是人，在严酷的刑罚下祂也会累，也会疼，也会流血，也会死亡。更何况，祂这时背负的是全世界人的罪孽，祂是为了你，为了我，受到如此的虐待。圣经中说，“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治”。上帝这时离弃祂，离弃的是罪恶；上帝这时刑罚祂，刑罚的对象本该是我们这些罪人。然而祂却遵行天父爱罪人、拯救罪人的旨意，替你替我，替世人承担了一切。所以这时主耶稣没有能力，更不愿意躲避这十字架的痛苦。祂默默地完全承担了祂自己的十字架，为的却是你我的罪，为的是拯救世人。   这时你也许说，背自己的十字架跟从耶稣就是与主同死同复活。是的。然而，与主同死同复活就是以信心生活在祂的洗礼之中，就是以信心跟随主耶稣的意思。跟随一个人是什么意思呢？跟随一个人就是那人去哪里，你也去哪里；那人在哪里住，你也在哪里住。耶稣去哪里了？耶稣走上十字架，祂向罪在十字架上死了，我们也当向罪而死；然而耶稣又复活升天，祂向上帝是活的，我们也必在基督耶稣里活过来，向上帝是活的。把我们与主耶稣连接在一起，使我们跟随耶稣的就是信心。这就像在主耶稣十字架旁边的那位信主的强盗，他就是以信心与主同死的。虽然他的十字架就在耶稣的十字架旁边，但他的是他的，主耶稣的是主耶稣的。那么他得救的关键在哪里呢？在于他的认罪与信心告白。他对那个同钉十字架而不悔改的罪犯说，“我们所受的与我们所做的相称（这是认罪），但这个人（指耶稣）没有作过一件不好的事”。然后他对主耶稣说，“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”这是典型的信心告白，告白主耶稣将会再来，带来天国的降临；告白耶稣是他的救主并祈求主记念他、拯救他，带他进入耶稣做君王的天国。与主同死的这个强盗，因这信心便与主同复活了。主耶稣当时就在祂自己的十字架上对这个强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」   谁的十架就是谁的，耶稣的十字架是耶稣的，你的是你的，不要混淆。然而，耶稣的十字架却是为你、为了全世界的人。在我们跟随主耶稣的信心历程中，有太多的诱惑，缠扰与迫害。求主的圣灵常常感动我们，激励我们，并赐我们力量背起我们自己的十字架跟从耶稣；因为跟随耶稣，就是去耶稣所去的地方，住耶稣所住的地方，通过信心，与主同死同复活。祂必带领我们走出罪恶与死荫的幽谷，进入上帝所应许的乐园—就是那永恒的更美的天家！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年八月二十三日 证道经文：马太福音16:13–20 奉耶稣基督的名，阿门！ 很多人都说，如今我们生活在后现代主义的多元社会里，这话的确有其道理，但多元的社会从来不是今天所独有的。在今天的福音经文中，主耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，祂问门徒们：「人说我人子是谁？」就在说这话的时候，祂所面对、所挑战的就是一个多元的社会；同时祂的门徒们也身处在类似后现代主义的所有迷茫之中，特别是身份上的迷茫。主耶稣所问的关于祂真实身份的问题，是历史上所有的人凭自己无法回答的问题，对所有身处于无所适从的多元化社会中的人来说，更是令人困惑的问题；因为在这样的社会里，人们连自己的身份都不确定，怎能知道耶稣的身份呢？然而天父通过圣灵指示出的答案，却可以使我们在迷茫中稳如磐石，在黑暗中得见光明，在绝望中充满希望。   在所谓后现代多元社会中，人的特点之一是身份的迷茫，不知道自己是谁。自己是男的，还是女的？自己从哪里来，到哪里去？自己该相信谁，不该相信谁？当学校里都在教导性别是可以由自己决定的时候，孩子们是多么地迷茫啊！要知道，如果说什么都可以是相对的，可以由你自己决定的话，这可不是一件容易的事情；特别是身份的问题，这是做为一个人最基本的问题。想想看，要搞清楚你自己是男的还是女的，这事得多伤神？很多人直到成年了，也不知道自己到底是男的还是女的，或者两者都是？有些人甚至要搭上金钱和手术并使自己身心灵经历极其痛苦的过程，到最后也还不一定能确定。这就是为什么一些人在刚刚搞清楚或还没有真正搞清楚自己是男的或女的之前就已经被折腾死了。这是多么悲哀啊！但这还只是这个多元社会中身份迷茫的悲剧之一。你知道你是谁吗？对于我们大多数的人来说，性别认定也许不是个难题，但却常常会在政治、宗教和社会上的身份产生摇摆及不确定。你也许本来是民主党，但最近可能不喜欢因弗洛伊德事件所引发的暴乱，开始怀疑自己还是不是民主党的人；你也许本来是共和党，最近却可能倾向政治正确而不喜欢川普总统的“大嘴巴”和他所发的推特，而开始怀疑自己还是不是共和党的人；你也许本来是共产党，却不喜欢最近党对内对外的一些政策，开始怀疑自己还是不是共产党的人等等。。我这里不是要谈政治，而是要指出在这样一个动荡的多元化社会里，身份的迷茫带给人的痛苦；更不要说人们在无神论与有神论之间的摇摆，在选择各种偶像和假神的过程中所经历的迷茫、失望与痛苦。   耶稣那个时代的很多犹太人也不知道自己是谁。不要说以色列北国的人早已被亚述帝国消灭并且和外邦人完全同化，不再有纯粹的血统、宗教与文化，根本不知道自己是谁了；就连南国的犹太人，经历了巴比伦、希腊和罗马帝国先后的毁灭与占领，耶路撒冷圣殿被毁坏后虽然得以重建，但以圣殿为中心的宗教不断受到羞辱，已经失去了意义。一方面有些自由化的祭司和犹太人，他们与罗马人并外邦文化妥协，就形成所谓的撒都该人；另一方面一些保守的犹太人不愿妥协，但又无法在他们眼中纯正的圣殿里敬拜献祭，因此犹太人做为上帝儿女的身份大大受到质疑，他们自己感到非常地迷茫与失落。做为在加利利附近长大的门徒们更是如此，那地方本来就是与外邦人混杂的地区，当他们继续向北来到该撒利亚腓立比境内时，这种困惑更不言自明了。该撒利亚腓立比原本的名字是潘尼恩（Panion），是以希腊神话中的牧神潘（Pan）为名的，那里的人拜牧神潘；而当大希律王管辖那地区的时候，他又建了一座庙宇，公然崇拜罗马帝国皇帝凯撒亚古士督，之后大希律王的儿子菲利普，将其改名为该撒利亚，那地因此被叫做该撒利亚腓利比。就在那充满迷信、偶像崇拜的山上和庙宇前，主耶稣问当时在场的这些已经完全迷茫的信徒们关于祂自己身份的问题。其实，主耶稣那时的人与现在的人们一样，对于主耶稣的身份也莫衷一是。在如今多元化的社会里，无神论和宗教人士认为耶稣只是个人而已，最多是位先知。这正像今天福音经文中门徒们回答的那样：有人说祂是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。然而主耶稣紧接着问祂的门徒，今天祂也问你这同样的问题，“你们说我是谁？”主耶稣究竟是谁呢？   这时西门彼得回答说：「你是基督，是永生上帝的儿子。」耶稣对他说：「西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。」马太福音讲到这儿，主要是一直在讲耶稣的身份，讲祂是谁，当然也讲到祂的所言所行，但正是通过讲祂医治赶鬼行神迹的大能和有上帝权柄的话语，来说明祂是基督，永生上帝的儿子。今天经文的下文便开始讲主耶稣来到世上的主要目的和工作。21节说，“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”耶稣是基督，是上帝的儿子，这不是一个抽象的概念，更不是在形容一个离我们遥远与我们无关的上帝。主耶稣成了肉身来到世上是必须要上耶路撒冷，一定要受苦，并且要被杀，第三日复活；因为做为成了肉身的上帝儿子，祂的死和复活带给我们永远的生命，阴间的权柄不能胜过祂；祂的十字架也使得由肉身组成的教会从此有了信心和盼望。于是，主耶稣因此成为了教会的根基，屹立不倒的磐石；也通过“你是基督，永生上帝的儿子”这个信仰告白，把教会建立在这磐石上，就是建立在祂自己和祂所做的救赎工作上。   你是谁？首先你得知道耶稣是谁。在这个多元的社会里，如果你不知道耶稣的身份并祂与你的关系的话，那么，无论你在地上的表面身份是什么，你都会感到迷茫、失落、甚至绝望。然而，知道耶稣身份的知识和觉悟不可能由我们罪人自己产生，必须受圣灵感动，由天上的父通过圣道福音指示你，你才能知道，才能接受。所以，求主的圣灵常常感动我们，使我们在这个多元的社会里，知道自己是谁，是属于谁的。我们是上帝的儿女，我们是属于耶稣基督的，我们有永生的盼望，因为我们的救主耶稣是基督，是永生上帝的儿子，是教会的根基，是我们的磐石！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年八月十六日 证道经文：罗马书11:1–2a,13–15, 28–32，马太福音15:21–28 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的书信经文中有一句令很多人惊奇而不敢相信的话，就是罗马书第十一章中，在提到上帝拣选的恩典时说“既是出于恩典，就不在乎行为”；结合上下文来看，我们很清楚这是在说上帝拯救世人的救恩。不幸的是，从马丁路德宗教改革到如今，很多人不敢说这话，即使说了，也不完全相信这句话。确切地说，这种怀疑自从亚当夏娃的子孙就产生了，自从人意识到自己犯罪得罪了上帝而要想办法解决罪恶这个问题时就开始了。还记得亚当的儿子该隐和亚伯之间发生的事情吗？该隐是多么在乎他的行为啊！以至于当上帝不悦纳他的奉献后，他的脸就沉下来，与上帝翻脸了。今天，请大家也好好想一想，你是不是也无法从心里完全接受这句话呢？你也许会说“不一定吧，也许上帝的意思是这样或那样”，或者“虽然上帝这样说，但是实际上你还得做这事或做那事才能最终得救”等等。总而言之，在得救方面，你对你自己的行为还是满在乎的。   自从宗教改革之后，很多人都指责路德会不要律法，不强调好行为，是在鼓励人犯罪，这实在是天大的误解；事实正相反，路德会不仅没有不要律法，而且按照圣经把律法及其惩罚讲得比其它任何教会都还要严厉，都要狠，不仅讲行为，更强调人的心，斥责其行为背后的动机与隐秘的恶念。人们从来没有想到的是，上帝所要求的好行为比人想象得要高得多的多。其实，当人们强调要有好行为才能得救，或者需要信心加好行为才能得救的时候，他们实际上是降低了上帝律法的标准，是把上帝律法的标准表面化、量化、和行为化了。就像犹太人把上帝所说分别为圣而洁净的道理表面化和行为化，变成了饭前必须洗手和其它洗涤的条款，把『当孝敬父母』的诫命量化和行为化，变成要交一定的各耳板（各耳板就是供献的意思）然后就了事了。罗马天主教的忏悔礼，不仅要求人认罪，还要求认罪的人做一些可以量化的补偿性的行为，比如要念多少遍玫瑰经，或做某些特定的善行，或干脆买多少赎罪卷等等才能完全赎罪。有些教会则强调人必须做过决志祷告，必须每日读经祷告，必须做十分之一比例的奉献等等才能得救；否则，用他们的话说就是没有“得救的确据”。其实所有符合圣经的好行为本是基督徒应当做的，而且应当是心甘情愿，随时随地去做的，但凡没有全心全意地做到的人就是犯罪，就是要下地狱，不得救的。然而他们却把那些掺杂了私欲或不完美的好行为变成他们为要得救而与上帝讨价还价的筹码。这岂不是把上帝的律法和救恩贬值了吗？   说实话，人们非常强调并且在乎行为，其实更多的是在乎别人的行为，而不是自己的行为。人们喜欢把眼睛盯在别人身上，指头指向别人，对别人更加严格要求，所以人们特别喜欢指责别人。同时我们又很容易受别人的影响，轻信别人指责，这些指责日积月累，便成为了我们的负担和枷锁，长期生活在压抑的气氛中，非常抑郁。然而做为基督徒，我们可以卸下这副重担，冲破别人对我们精神与心理的压制，因为在耶稣基督里我们有永远的生命，有无限的盼望。得救不在乎好行为，更不在乎坏行为，因为我们任何错误与罪都已经被耶稣基督的宝血遮盖，都被洗净，被赦免了。我们可以勇敢地从人的苦毒与指责之中走出来，在基督福音的真理中得自由。   今天的福音经文一开始说，主耶稣离开那里，要退到推罗、西顿的境内去。为什么呢？要知道推罗、西顿可是外邦人的地盘儿，在当时对于犹太人来说，就是坏人非常多的地方，对好人来说是不安全的地方，用今天的话说就是，那地方到处都是行为不好的人。主耶稣退到那里去，是为什么呢？其实上下文很清楚，其中一个原因是为了避开法利赛人和文士。为什么耶稣宁肯去坏人很多而又危险的外邦人之地而远离法利赛人呢？因为上文中说到，法利赛人刚刚指责耶稣的门徒吃饭的时候不洗手，而主耶稣用上帝的道反驳他们并保护祂的门徒；主耶稣指出他们是“用嘴唇尊敬上帝，心却远离”祂，并指责他们假冒为善，只注重表面，是使人掉入坑里的给瞎子引路的瞎子。   当然，主耶稣来到推罗、西顿的地方有更重要的目的，就是祂知道有个外邦人的妇女要见祂，主耶稣也要以此告诉我们这个重要的道理。什么道理呢？这位妇女不仅来自行为很坏的推罗、西顿，而且还是个迦南人（迦南人是以色列人的宿敌），并且她的女儿被鬼附着。可以说，她们是极其罪恶、不洁净的。这不？连主耶稣都管她叫狗，说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。这句话不只是对她们的羞辱，更是陈述一个事实—行为罪恶的、拜偶像、被鬼附着，作魔鬼奴隶的外邦人不配领受本该给上帝儿女的祝福和拯救。我们华人正是这样的外邦人，你我都是一样，本不配上帝的恩典与怜悯。这个妇女喊着说“主啊，大卫的子孙，可怜我”，主耶稣拒绝她说“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去”，但她仍然坚持求耶稣说“主啊，帮助我”；主耶稣进一步羞辱她说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，而她更加谦卑地说“主啊，不错，但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿”。此时此刻，这位妇女的心比任何人的心都更圣洁更干净，因为主耶稣夸赞她说，“妇人，你的信心是大的！”上帝的救恩就此临到她和她的女儿身上，“从那时候，她女儿就好了”。救恩出于上帝的恩典，拯救她女儿这事既是出于上帝的恩典和耶稣的怜悯，就不在乎这个妇女的行为；不然，恩典就不是恩典了。对于白白的恩典，我们唯有谦卑地接受，并不需要任何行为。这位妇女认识到自己本来就是罪人，本来就是狗；并且既然这位耶稣是上帝应许的“大卫的子孙”基督，人类的救主，那祂一定可以洁净一切的污秽，赦免她一切的坏行为。而像法利赛人那样的人，本来也是罪人，却想要显示自己是好人，是义人。在上文中，主耶稣尖锐地指出，“从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人”，“从人心里，发出的恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从心里面出来的，且能污秽人”。像法利赛人那样的人，为要得到人的尊重，极力掩盖自己内心的龌龊，非常在乎表面的行为，为的是要得人的赞扬；但骄傲、虚假、心中远离上帝的人最终必然灭亡！只有通过信心谦卑地接受那不在乎行为的上帝恩典，才是我们得救的唯一途径，因为得救既是出于恩典，就不在乎行为。   如果有人坚持说得救不是件容易的事情，一定会在乎行为的话；那么，这行为也不是你的行为，不是任何人的行为，而是上帝的行为，是主耶稣基督的行为—是祂道成肉身卑微虚己的行为，是祂特意来推罗西顿寻找这个妇人，也像寻找迷羊一样寻找我们每一个人的行为，是祂怜悯医治病人和赶出污鬼的行为，是祂最终为我们的罪死在十字架上的行为，是祂战胜罪恶与死亡从死里复活的行为。是耶稣的行为使你的罪得赦免，使你得救。是的，这些行为不容易，岂止是不容易？是你根本就做不到的。然而主耶稣却为你和我，为世上所有的人已经做到了，并且把祂所做到的白白赐给我们，不在乎我们的行为，我们只有谦卑地接受；这才是恩典，否则，恩典就不是恩典了。   既然得救出于恩典而不在乎行为，那么我们如何行事为人呢？圣经说的很清楚，我们当顺着圣灵而行，不随从肉体的私欲，努力做符合上帝旨意的对的事情。只要是尊重人间法律，并与圣经不相违背的事情都是可以做的。圣灵所结的果实是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止”（加5：22-23）。求圣灵感动你，使你靠耶稣基督和祂的宝血脱离一切的虚假，从人的谴责之中解脱出来，从压抑的气氛和情绪中走出来，摆脱人的恶意指责和律法的控告，把握现在，面向未来，顺着圣灵而行，做该做的事。走自己的路，让人去说吧！因为无论你做什么，做对了，不是你的功劳，更不能以此称义得救；若做得不对，有主耶稣的宝血遮盖和赦免，因祂已经为你成就了救赎。人得救本乎恩，也因着信；既然出于恩典，就不在乎行为，不在乎你的行为，在乎的是上帝的行为，就是上帝在基督里所做的一切！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年八月九日 证道经文：马太福音 14:23-36，约伯记38:4–18，罗马书10:5–17 奉耶稣基督的名，阿门！ 不知大家是否注意到最近科学上有一个现象，就是如今的科学越来越倾向所谓的“属灵”了，意思就是并不那么“唯物”了，越来越佐证灵界的真实存在，也越来越喜欢研究灵界的事情。比如：身外体验（人临床死亡后的灵魂离开身体一段时间后又回到身体里），而在量子力学和天体物理方面，最近的科学发现和解释也越来越证明了灵界的存在和圣经的正确。今天不是这个话题，只是提醒大家这个趋势。其实，人们潜意识里都知道灵界的真实和上帝的存在；他们不信上帝和主耶稣基督，不是因为不知道，而是因为不愿意。今天福音经文就是一个很好的例子：当门徒们的船被加利利海的风浪摇撼时，他们看见耶稣在海面上行走“就惊慌了，说「是个鬼怪！」便害怕，喊叫起来。”经文说的很清楚，他们明明看见的是耶稣，却喊叫说是“鬼怪”。为什么呢？原因很简单，他们不相信那会是耶稣，但他们却相信那会是鬼怪，并且非常害怕，这说明什么呢？这说明他们不是不相信灵界的真实和上帝的存在，而是不相信上帝的慈爱，不相信上帝会保护他们，更不相信他们一直跟随的耶稣是基督，是那位与人同在的上帝。这才是所有不信的真正症结所在。   是个鬼怪吗？其实在现实中，人们对这个问题有强烈的意识并且生活在这个问题之中，但人们却不问，“是上帝吗？”或“是主耶稣吗？”为什么会这样呢？第一、圣经说，魔鬼有相当大的能力，牠本是天使长，因不守本位，堕落成为抵挡上帝的魔鬼；而人类因为罪性被牠管辖，牠是现今这个世界上所有罪人的王，有极强的杀害、毁坏的能力，并有极具诱惑的欺骗性。新约的哥林多后书中说到“撒但也装作光明的天使”。第二是因为人没有信心，当耶稣连忙向门徒们确认是祂自己，对他们说：「你们放心！是我，不要怕！」时，彼得要试探一下那到底是不是主耶稣；他说，「主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。」人们习惯了魔鬼的摧残和压迫，又被牠欺骗，结果相信牠，任牠摆布；与此同时，人们却被罪性和不信蒙蔽了双眼以至于看不到上帝的作为。一方面在魔鬼的教唆下相互伤害，另一方面却看不到上帝赦罪的怜悯和救恩；一方面魔鬼利用人骄傲贪婪的罪性肆意摧残生态环境，造成严重污染与破坏，另一方面当看到上帝所创造的美好大自然，却不感谢和赞美祂；一方面人们装神弄鬼，或真的被魔鬼附身，或干脆直接拜魔鬼，另一方面却对真神的福音使人脱离罪恶、魔鬼的辖制而获自由这个事实视而不见或百般贬低。魔鬼把本有上帝形象的人变成有魔鬼自己的形象，使人们也以欺骗和伤害别人为荣，牠更利用人，使他们拥有更大的杀伤能力去伤害别人。结果，罪人已成为了魔鬼的帮凶，心中“装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的。无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。而且他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”（罗1：29-32）虽然人是魔鬼的奴仆，被魔鬼捆绑与毒害，但最终仍然要为自己的罪负责，无法脱离上帝对“一切不虔不义之人”从天上而来的忿怒和刑罚。   然而感谢主的是，就在我们还不认识祂是谁，还以为祂是鬼怪的时候，祂却认识我们，了解我们，知道我们不过是软弱可怜的罪人。我们常常犯错误，不要说达不到上帝的标准，就是人的标准，比如做夫妻的标准，做父母的标准，做好本职工作的标准等等都还常常不达标。耶稣知道我们注定要沉沦灭亡的命运，这就是为什么当彼得开始在水面上行走，但看见风甚大，就害怕，将要沉下去的时候，主耶稣赶紧伸手拉住他，说：「你这小信的人哪，为什么疑惑呢？」主耶稣真正的能力是祂拉我们上来面于死亡的救恩能力，是祂怜悯罪人的恩典与慈爱之力量，是祂伸出来拯救罪人的双手。   有些人会说，耶稣在水面上行走没什么稀奇，可能有些气功的轻功大师，或其它什么术士，甚至被魔鬼赋予能力的人也可能做得到。但是，主耶稣不仅在水面上行走，而且伸手把即将沉没在海里的彼得拉上来；主耶稣不仅在水面上行走，而且斥责风和海，使风浪平息；主耶稣不仅在水面上行走，而且还医治病人，赶出污鬼，甚至今天经文最后说，带到祂那里的所有病人只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了。这就是为什么风浪止住后，在船上的人都拜他，说「你真是上帝的儿子了。」耶稣就是那位创造宇宙万物的独一真神，是“立大地根基”，给黑暗“定界限”，“止住狂傲的浪”，“定晨光，使清晨的日光知道本位，叫这光普照地的四极”，“驱逐恶人”，“折断强横的膀臂”，使“死亡的门显露”又能“明透地之广大”的那一位（约伯记38：4-18）；耶稣是那位没有人领祂下来，原本就在天上，自己道成肉身降生人间，然后又下到阴间，最终从死里复活上来的基督（罗马书10：5-9）。   那是个鬼怪吗？在我们的生命生活中，我们把太多的事物归功于魔鬼，或相反地怪罪在魔鬼身上，却没有看到自己的罪，更没有看到上帝的作为和耶稣基督的救恩。求主怜悯我们，饶恕我们一切的罪，特别是关注在魔鬼身上，而没有关注于上帝和主耶稣基督的罪；也求主的圣灵常常感动、充满我们，把我们心中的眼睛盯在为我们信心创始成终的耶稣基督身上，使我们的口充满赞美和感谢上帝的话语，摆脱魔鬼的缠绕，不再害怕鬼怪，并能喜乐平安地为主而活；因为祂是永生的上帝，已经为我们用宝血和大能成就了我们的救恩，并应许我们，人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。哈利路亚，感谢主！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年八月二日 证道经文：马太福音 14:13-21 奉耶稣基督的名，阿门！ 面对不公的待遇，面对专制的欺压，人们会如何回应呢？眼见邪恶当道，看到义人遭受迫害，你是否会问，在现今这个社会，在这个世界，为什么上帝任由邪恶横行呢？特别是当天国好像很柔弱，易受攻击，而傲慢强横的人摧残正义与真理而得逞的时候，这些问题自然会被提出来，而且人们根本无法用人的理智和逻辑圆满地回答。如果人无法回答，那么上帝的答案在哪里呢？今天的福音经文马太福音第十四章中，主耶稣和当时跟随祂的门徒和群众就面临了这样的问题。今天经文一开始说，“耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他”。主耶稣听到了什么？是什么事情使祂独自退到野地里去呢？原来不久前，施洗约被希律王杀了，“约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，并把这事告诉了耶稣”。今天经文的上文记录了约翰被杀的事，整件事的起因是希律王娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，约翰就责备希律王公开犯了奸淫罪，希罗底出于仇恨，当希律王因喜欢她女儿的舞蹈而随口起誓应许她一切所求时，教唆她的女儿向王要约翰的人头。希律王出于私欲和来自人的压力，于是将约翰斩首。面对如此的邪恶，你也许说，耶稣不是上帝吗？好像祂也没有什么办法，你看，这不？祂自己不也是独自退到野地里去躲起来了吗？为什么躲起来？这其中的原因等会儿我们再说。不过耶稣是上帝，也是人；在人看来，一场由约翰开始、耶稣接着进行的天国运动遭受严重的打击，人们也开始担心起耶稣的性命了，这时他做为人确实没有什么办法。难道要带领约翰的门徒和自己的门徒们起来反抗暴政吗？在耶稣之前和之后有不少犹太人试图要推翻希腊和罗马帝国及其傀儡政权，但都失败了。实际上，最后耶稣也被杀，被钉在十字架上了。难道耶稣没有能力抗争吗？还是有什么其它原因呢？   不幸的是，在这个世界上，无论从人的理智还是感情，甚至律法的角度来看，仇恨与抗争必然是最终的答案。就像作用力与反作用力，哪里有压迫，哪里就有反抗，以眼还眼，以牙还牙，以恶报恶，以死亡回应死亡，这是肯定的！自古以来，下到寻常百姓，社会上人与人之间，上到国与国之间不都是如此吗？如果一个国家使另一个国家死伤很多人的话，就一定会有报仇的；或盗取对方很多机密和知识产权，使之损失很多金钱，一定会有报复的。中国的历史片或武侠片中反映出来的社会，是个仇仇相杀，周而复始的恶性循环。家庭争吵往往始于一方出错之后的责备，一定要出这口怨气，没有饶恕和谅解。当人们自以为义，要自己摆平，讨个公平公义，一定要报仇雪恨的时候，其实自己已经是在犯罪了。这个世界本来就是个罪恶的世界，人们也都是罪人，做错事和犯罪本来就是难免的；更何况，很多情况下还不知道到底是谁对谁错呢！判断是非，奖善罚恶本是上帝的事，然而人们却要自己伸冤，按照自己的私欲，满怀仇恨，以恶报恶，以死亡报应死亡。然而这在上帝眼里是大罪，因为十诫中有“不可杀人”的诫命，并且主耶稣解释说“若是你心中恨人，就已经在心里犯杀人罪了”。你若以恶报恶，以死亡报应死亡的话，那么你也依然逃脱不了上帝的审判！在这个只知律法和罪恶的世界里，这也是整个世界和身在其中所有罪人的命运。   那么耶稣会怎么做呢？我们与祂在面对邪恶时的回应有什么不同之处呢？耶稣是上帝的儿子，祂就是上帝；祂本可以像门徒雅各、约翰所说的，“吩咐火从天上降下来烧灭他们”（路9：54），就像旧约时代上帝惩处所多玛和蛾摩拉那样。然而主耶稣却不做这样的决定，至少现在不是时候。这时，祂独自退到野地里去，但退到野地里干什么去了呢？是为了躲避希律王吗？是因为希律王以为耶稣是约翰从死里复活了，所以也想杀祂吗？有这个原因。当然，主耶稣这时退到野地去，并不是害怕而是因为祂的时候还没到，就是上十字架的时候还没到。另外耶稣退到野地还有个原因，就是去祷告。祂与天父密契合一，祂顺服天父的旨意。天父的旨意，是让主耶稣第一次来到世上时从事怜悯的事工而不是审判的事工。祂来，带来的是天国，带来爱与永生；祂要使世人有真正的出路，从仇仇相杀的怪圈中跳脱出来，要止息人类罪恶与死亡的恶性循环；带给人们真正的属天的答案，结束人类在律法咒诅之下必然灭亡的命运；祂要以爱代替仇恨，以善报恶，以生命回应死亡。   所以当众人在旷野找到耶稣的时候，祂“出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人”。医治病人就是减轻病人的痛苦甚至怨恨，赐给我们重新生活的机会，这全是出于耶稣的爱和怜悯的心肠。当众人饥饿的时候，祂没有打发他们往附近的村子里自己买东西吃，而是用五饼二鱼喂饱了至少五千人，这五千人里还不包括妇女和孩子。祂“望著天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。他们都吃，并且吃饱了”，此时祂就是从天上降下来的粮食，祂将生命粮赐给饥饿的人。天国的君王以怜悯回应地上君王的残忍，主耶稣以生命回应死亡。   当耶稣听到施洗约翰被杀后，祂退到野地里去，一方面我们说了，因为祂上十字架的时候还没到；但另一方面我们也得承认，天国看上去确实受到打击，失败了。实际上，在人眼里当主耶稣也被钉在十字架上的时候，这场天国的运动彻底失败了。但这一切并不是因为主耶稣没有能力，不是上帝对邪恶毫无办法。其实，当主耶稣走上十字架的时候，魔鬼正是这样认为，牠以为自己得胜了，以为自己除掉了那阻碍牠统治人类的劲敌—人类的救主耶稣。但牠不知道的是，十字架是上帝的大能，十字架才是真正的智慧：因为主耶稣在十字架上解决了上帝公义与慈爱的矛盾（就是上帝的公义必须惩罚罪恶，但上帝的慈爱却要赦免罪人）；也解决了人类至极的威胁与禁锢（就是死亡的问题，人永远无法挣脱死亡的威胁）。耶稣基督忍受至极的痛苦，担当世人的罪恶，流出自己的宝血，洗刷你我的污秽；祂以死亡战胜死亡，实现了大逆转而复活了。祂的能力是使无变为有，使死人复活的能力；祂对付邪恶的办法是以祂自己的死与复活彻底击败魔鬼铲除邪恶，以生命回应死亡，给人类带来永远的生命与出路！   所以弟兄姐妹啊，在邪恶当道的时候，我们该怎么办呢？是以恶报恶吗？是以死亡回应死亡吗？今天主耶稣以自己的行动告诉我们上帝的答案，因为祂是上帝的儿子，祂与天父密契合一。祂怜悯我们，也知道我们的种种难处与痛苦。在这种时候，不要怀疑，不要失去盼望。虽然祂现在好像退到野地里去了，但那只因祂的时候还没到。求主的圣灵感动我们，使我们也能有勇气面对邪恶与死亡，有能力以善报恶，饶恕得罪我们的人。因为通过信心与洗礼，我们已在耶稣基督里与天父上帝和好了，圣灵也在我们里面。祂的慈爱永远长存，祂必垂听我们的祷告，必会拯救我们脱离一切的凶恶，因为“那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉著住在我们心里的圣灵，使我们必死的身体又活过来”（罗8：11）。所以，祂也必在我们身上以生命回应死亡！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年七月二十六日 证道经文：马太福音 13:44-52，罗马书 8:28-39，申命记 7:6-9 奉耶稣基督的名，阿门！ 在我们的生命生活中，有些东西对你来说虽然你很喜欢或很有价值，但可以舍弃，有些东西却无论如何无法舍弃；这种取舍对于大多数人来说通常是很主观、很相对的。比如：有些男人有吸烟的爱好，可能会因女朋友的缘故把烟戒了，或者女人有逛街的爱好，可能会因男朋友的缘故，也不那么去逛了；有些人为了创业，放弃名校或辞去好工作，资金不够的话还会变卖所有。你一定听过这样一句名言：生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。这些都在说明，有些东西对我们来说虽然很喜欢也很有价值，但和我们眼里有更高价值、更喜爱的事物相比而做选择时，还是可以被舍去的。今天的福音经文前两个比喻中的第一个，那人欢欢喜喜地变卖了一切所有的，去买那块藏有宝贝的地。第二个比喻也是变卖他一切所有的买下重价的珍珠。在这两个比喻中，那人的一切所有，不用说肯定很有价值，但好像对于那人来说是可以舍去的。传统上，很多教会的弟兄姐妹把这两个比喻中的宝贝与珍珠解释成主耶稣基督，而那人就是我们基督徒，意思是当我们遇见主耶稣的时候，我们会不惜一切代价地变卖所有，为要得到耶稣基督。那么，今天的问题是你做到了吗？你为了耶稣变卖所有了吗？你爱惜耶稣吗？耶稣是你生活中可有可无的呢？还是无法割舍的呢？   有一首英文歌曲叫“耶稣，我珍贵的财宝（Jesus, My Precious Treasure）”，大家会一起唱这首歌以表达对耶稣的珍惜之情，然而唱完了说“阿门”结束后，大家各自回家时你的感受如何呢？我不知道你的感觉，但是对我来说，这首歌给我带来一种复杂的心情，我感到一种奇怪的不安，另外还有一大堆问题：如果我这么珍惜耶稣的话，那我为什么没有为祂变卖我的一切所有呢？不要说一切所有，就是付出一点点时间、金钱或才能，我都会缩手缩脚呢？其实我们每个人都一样。你不用辩解，我们每个人心里都非常清楚，因为我们已经用自己的行动回答了。当主日敬拜时间与我们认为更重要的事情发生冲突的时候，我们的脚步或行车的方向已经回答了；当重大事情发生的时候，我们依靠谁，寻求谁的帮助，是否有向主耶稣祷告已经回答了；当面临今世荣华与信仰迫害的抉择时，我们嘴里说的和手脚的行动已经回答了。你平时所钟爱的，害怕失去的，与你的喜怒哀乐紧密联系在一起的，牵动你的心，使你无法割舍的不一定是主耶稣吧？是你最喜欢的游戏吗？是爱情或金钱吗？是权力、名誉、地位吗？是豪宅或名牌车吗？当我们爱惜这些世上的诱惑而无法割舍时，我们就是思念“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”；请不要跟我说，你爱惜耶稣，不要跟我说，你愿意为了得到主耶稣而变卖所有。实际上，圣经说得很清楚，在这种情况下你已经是在与上帝为敌了，而与上帝为敌的下场则是永远的灭亡。今天旧约经文申命记第七章中上帝说，祂要“向恨他的人当面报应他们，将他们灭绝。凡恨他的人必报应他们，决不迟延”。灾难和惩罚必降临在仇恨主的人身上，而且死后必有审判。当你死后，眼睛一合上再睁开时便是主耶稣再来的日子。那时，祂必要按照各人的罪施行审判，只有因信称义有耶稣宝血洗刷干净的信徒得救；就像今天第三个比喻中说的，“天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族，网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。”在末日审判到来时，“天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”你真的爱惜耶稣吗？还是祂只是你生命生活中可有可无的呢？ 感谢救主耶稣基督！就在我们还不爱惜祂，不视祂为珍贵的时候，天父上帝却爱惜我们，视我们为祂“眼中的瞳仁”，把我们当作宝贝和珍珠。就是当我们还吝啬，不愿为耶稣付出任何时间，金钱和才能的时候，上帝却已经为我们“变卖所有”，甚至牺牲自己的儿子耶稣基督，为我们的罪舍命。今天的书信经文罗马书第八章中使徒保罗说，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”这里中文翻成“不爱惜”的原文所对应的旧约用法，就是亚伯拉罕献以撒时上帝对亚伯拉罕所说的“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子”这句中的“不留下”的意思。天父上帝珍爱祂的儿子耶稣，但祂更爱我们，竟不留下祂的爱子在自己身边，而是为我们众人舍了。天父舍了祂的爱子耶稣基督，使祂来到世上，并为我们的罪在十字架上舍了性命。所以今天主耶稣所说的两个比喻，就像祂在其它地方所说的天国比喻一样，这主人公—“那人”是天国的君王，主上帝，是我们的救主耶稣基督；而那宝贝和珍珠则是我们。你在上帝眼里是珍宝，是藏在这个世界里的宝贝，虽被世界所埋没，但在上帝眼里却是一颗重价的珍珠。上帝这样地珍爱你，以至于把祂的独生爱子耶稣基督赐给你，为你为我，为所有不可爱的罪人痛苦地死亡。上帝爱惜你的心就在此显明了。   其实，我们又拥有什么呢？我们不过是赤身来到这世上，又赤身归回尘土。我们以为属于自己的一切不过是上帝的恩赐，不要说机遇与环境，就连智力、体力和健康的身体都是主的恩赐。圣经告诉我们，真正属于我们自己的不过是污秽的罪恶与又臭又硬的骄傲，而我们的本像则是贫穷的、瞎眼的、瘸腿的，赤身露体的。就像古代以色列民一样，他们本是一无所有的奴隶，是上帝的恩典与大能把他们从为奴之家领出来。然而他们却不珍惜主上帝和祂的救恩，在旷野遇到困难时，他们宁愿回埃及当奴隶，也不愿意继续跟从主。你也许说，主是全知的，既然知道人就是这么贱，为什么还要施行拯救，像当初救赎以色列民出埃及那样呢？这是因为救恩完全在于上帝，祂的恩召，祂的慈爱与信实，而不在于人。今天旧约经文中主对以色列民说，“只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。”这就是为什么今天比喻中那变卖所有要得宝贝和珍珠的“那人”是上帝，我们的主耶稣，这就是为什么今天书信经文中保罗说，上帝“既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？”上帝就是这么爱惜你，主耶稣也从没有舍弃你。即使是“现如今”罗马书第八章继续说，耶稣也还“在上帝的右边，替我们祈求”；并且说，没有任何事物可以“叫我们与上帝的爱隔绝”，无论是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体，还是危险与刀剑；“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”。   现在，让我们一同祷告：天父上帝啊，你通过今天的新旧约经文和主耶稣的两个比喻让我们知道，你是如何地爱惜我们，把我们视为珍宝。你不惜一切代价，甚至舍去你的爱子耶稣基督，为我们钉死在十字架上，从罪恶、死亡和魔鬼的权柄中把我们赎买出来。求主的圣灵常常感动我们，让我们更加珍惜我们的主耶稣基督，使我们相信，接受，并紧紧地抓住主为我们成就的救恩。   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年五旬节后第七主日 经文：马太福音13:24–43，罗马书8:18–30 奉耶稣基督的名，阿门！ 基督徒在教会里，或在社会上传福音，做其它主的事工或关心主的教会时，很多时候会感到很无奈。比如，当看到一些基督徒犯罪，或看到一些错误教导被某些人带进教会里，甚至担心有不信之人在教会里故意捣乱，诸如此类的情况使我们很烦恼，并有某种无奈的感受。或者当基督徒看到教会很小，发展缓慢的时候会很失望，也会有某种无奈的感受；甚至在社会上看到主的圣道被嘲笑或被打压，到处找不到主内的弟兄姐妹时，也会感到无奈与无助。   今天福音经文中主耶稣所说的三个比喻或多或少都能反映出这些无奈的感受。从第一个稗子与麦子的比喻中，我们能看到门徒们的无奈。当他们看到田里长出稗子，又知道这稗子是仇敌魔鬼夜间撒种长出来的时候，他们想把这些稗子薅出来；然而主却不让他们这样做，因为担心他们会把麦子也拔出来。门徒们就是麦子，而面对那些稗子的排挤，争夺养分资源，挡住阳光等等恶事，他们感到烦恼，同时也很无奈。第二个芥菜种比喻里的无奈在于芥菜种子非常非常之小，“原是百种里最小的”，且生长缓慢；就像主福音的种子和承载福音的教会，刚开始的时候也是看上去非常小，进展缓慢；这时，看到这芥菜种的人，就像关心教会和主圣道的弟兄姐妹那样会很失望，也会很无奈。第三个面酵发面的比喻里的无奈是什么呢？是面酵的隐藏性，它是“藏在”面里的。人的倾向是眼睛看不到，就会慌了神儿；就像在这个世界，当眼睛看不到教会和福音得胜，反而被打压时，基督徒会觉得无助，因而也很无奈。   不过，这并不奇怪，当时主耶稣和祂的门徒们就是处在这种无奈的状态下—祂知道在祂的听众里有稗子，就是那些假冒为善的法利赛人与文士，他们表面很虔诚（看上去是好人，是麦子），但实际上想方设法排挤打压耶稣，并要绊倒祂的门徒和其它听众。主耶稣面对这些烦恼时，却一而再、再而三地以智慧击退他们的挑战。当时真正跟随主的人更是少之又少，只有十二个门徒，其中还包括将要出卖祂的犹大，至于其它门徒在祂被钉十字架的时候，也都跑的跑、散的散了；然而，祂的周围却一直有许多已经接受祂的教导，但自己不知道，或暗暗地做祂门徒的人。主播撒的种子已经隐藏在人们心中了，甚至在当时是祂敌人的人心里，比如尼哥底母。要知道，主耶稣所带来天国的一个重要特点是“已然”和“未然”同时存在，就是天国已然通过耶稣基督的降生来临了，通过祂最终的宣讲与成就上帝的救恩已经把天国带入人间了；然而，主荣耀的天国并新天新地将在末日审判时才完全实现出来。在这一天到来之前，主的事工常常出乎我们的意料之外，没有那么成功与辉煌，没有那么令人满意和羡慕。天国会遭到魔鬼、世界与罪人的攻击以及阻挠破坏，教会和信主的弟兄姐妹看上去人数不多，主圣道的作用看上去也不大，似乎没有产生什么变化，但实际上却是隐藏在人群之中。这是主耶稣当时所面临的状态，也是现在的我们基督徒所处的状态，因为主耶稣通过我们仍然在不断地播撒圣道福音的种子，努力扩展天国，建立教会。我们自己也会犯罪，有时看着不像基督徒，但其它基督徒忍耐我们，上帝也一直给我们机会；所以，在主播撒种子，扩展天国的过程中我们不可避免地会经历许多的痛苦、烦恼与无奈。   感谢主的是，就像这三个比喻所说的，情况是会有变化的。收割的一天一定会到来，稗子会被“薅出来，捆成捆，留著烧”；麦子会被“收在仓里”，不信的恶人将被丢进永刑的火湖里，罪得赦免的信徒将被收入福乐的天家。在这天到来之前，天国会像芥菜种一样渐渐地“长起来”，“成了树”，而且这棵树大到“比各样的菜都大”，超出我们的想象，以至于“天上的飞鸟来宿在他的枝上”（而通常的芥菜不会大到能使飞鸟在其上做窝的程度）。主的圣道虽像面酵一样看不见，却是教会“拿来，藏在”大批的人群之中，就是在“三斗面里”。注意：三斗面不只是能喂饱一家人，而是可以喂饱一整个小村庄的人；这意思就是主的圣道福音隐藏在整个世界的人群之中。实际上，从主耶稣的十二个门徒直到现在世界各地的教会，这“三斗面”已经发得很大了，而且还在继续发酵、变大；这棵芥菜也已经成为大树，属天国的子民可以宿在其上了；我们每个跟随主的门徒一方面忍受所有的无奈，“容这稗子和麦子一齐长”，另一方面也同时“等著收割”的时刻来临，充满信心与盼望地等候主耶稣的再来，等候祂差遣的“收割天使”，“把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样”。   基督徒，特别是传道人在关注和进行主的事工时，会像麦子一样有许多的无奈。做为主的门徒，我们应当是十字架神学家，而不是荣耀神学家。天国的扩展不会一帆风顺，会遇见许多的阻拦，甚至遭到破坏；教会有时看上去很小，但主的圣道隐藏在人群之中。主耶稣今天用比喻鼓励我们忍耐并充满希望，因为情况会改变的，主的圣道会在人心中发酵变大，教会会成长壮大，长成大树，主耶稣必将再来，把稗子与麦子分开，我们必被收到永远的粮仓，享受永远的生命。   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二零年五旬节后第五主日 经文：马太福音13:1–23，以赛亚书6:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 耶稣为什么用比喻？首先，人们通常在说话与写作时用比喻，其好处是生动、吸引人并能帮助人理解与记忆；比喻可以令人印象深刻，帮助头脑将复杂抽象的道理进行形象化处理，使人产生联想，进而容易理解并很快记住了。其它有关比喻的好处，这里我们就不多说，然而有意思并且令人深思的是，主耶稣告诉门徒们祂对众人说话时用比喻的原因。祂说，“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以，我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。”这听上去似乎跟我们刚才所说人们使用比喻的原因和目的正好相反，好像不是为了让人明白，反而是让人不明白。这是怎么回事呢？在继续回答这个问题之前，首先让我们留意主耶稣所说的比喻与一般人比喻的不同，记住这些不同可以帮助我们理解主耶稣用比喻的原因。第一、主耶稣说的是天国的比喻，天国的道理本身就是个奥秘，虽然主耶稣尽量用人们生活中的事物来打比方，但仍然不是所有人能懂得的。第二、天国的比喻虽然难懂，但还是有人能听懂的—例如主耶稣的门徒们就能听懂，而主耶稣也愿意他们听懂。   那么，为什么主耶稣要用比喻呢？其实，答案就在主耶稣刚刚说的这个著名的撒种比喻中，在听比喻的人群里。首先，我们从经文里知道，当时在主耶稣的听众里有“罪人并法利赛人”，这意思是群众里有愿意悔改并接受主耶稣福音的罪人，如税吏和妓女；也有自我为义，拒绝上帝救恩，表面上是好人但却不怀好意想要抓主耶稣把柄的法利赛人。正像这个比喻中有好田地，也有坏田地，因为人心中有各种心田，有接受圣道福音种子并最终开花结果的田地，也有不结果实最终不得救的心田。主耶稣非常清楚，有些人你越是用简单直白的话语跟他们讲主的圣道，他们心里就越抵触，越是容易被激怒，并且越加迫害传讲主圣道的人。因为，虽然福音是罪得赦免的好消息，但毕竟人必须承认自己是罪人，承认上帝的忿怒在一切不虔不义的人身上；而这对于他们来说，就像皇帝的新衣被戳穿一样，就像当众揭露他们的污秽丑事一样，会使他们狗急跳墙，疯狂地反扑。魔鬼会通过他们将撒在人心里的种子夺走，也会用世间的诱惑来搅扰信徒，使之忧虑，并且迫害传道人。你可能遇到过一些又蠢又横、无可救药的人，你好心指出他们的问题，给他们忠告，他们不仅不领情，还反咬你一口；中国有句话形容他们是“狗咬吕洞宾，不识好人心”。在马太福音中主耶稣也有类似的话说，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕他践踏了珍珠，转过来咬你们”（太7：6）就是这个意思。   主耶稣紧接着引用以赛亚书第六章的话，就是要指出他们无可救药的特点。祂说，“在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭著，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”注意，有很多人，甚至一些教会的弟兄姐妹也会误解主耶稣和以赛亚书这段话的意思，以为这是在说所谓的“双重预定论”，觉得这里像是在说，这些人最终不得救是上帝故意“不医治他们”，是上帝预定的。这绝对是误解！我们从以赛亚书这段的上下文知道，当时的以色列，甚至南国犹大国，从上到下罪孽深重，以致以赛亚说“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”。且他们大多数的人都不思悔改，依然固执地追求虚假的宗教并依靠人的势力。鉴于他们已经“油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭著”，所以上帝允许（注意只是允许，因为他们已经是这样了）他们继续不思悔改，以至于上帝忿怒的刑罚最终降临在他们身上，其目的是让祂藉以赛亚及其它先知们所发的预言可以实现，为的是在上帝救恩历史上写下重要的一笔，成就重要的一幕—就是耶路撒冷与圣殿被毁以及以色列的被掳与归回。紧接着这句话，以赛亚书第六章11到13节告诉我们上帝预期的结果：耶路撒冷“城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉”，以色列及犹大民将“迁到远方”；然而，“像栗树、橡树虽被砍伐，树墩、子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此”。就在这一切严厉的刑罚与毁灭之中，上帝依然留下希望的种子，就是期盼弥赛亚的余种（请对比以赛亚书11：1）。所以，不是上帝注定要他们灭亡而是他们自绝于上帝，执意拒绝认罪悔改，拒绝转向耶和华寻求祂的怜悯与慈爱。   主耶稣很清楚这一点，祂知道祂的周围是些什么人，也知道执意不悔改的法利赛人将如何像对待以前众先知们一样地对待祂；祂知道如果继续用简单直接的方法讲论圣道的话，会招来杀身之祸，但这时还不是祂上十字架的时刻。虽会有杀身之祸，但旧约时代的先知们还是去传讲了主耶和华的预言，主耶稣还是道成肉身来到了这个吃人的世界，祂也一定要上十字架为世人赎罪并复活以成就这个救恩。并且祂自己以及所有的先知、使徒与现在的牧师一样，也还是要继续传讲主的圣道，因为这是救恩计划的一部分。上帝的救恩是通过祂的话语传给世人的。因此主耶稣用一些比喻，将直白的真理隐藏在日常生活的隐喻里，不叫那些恶人明白，但却让接受圣灵作工的门徒们明白，并容易记忆。正像主所说的，“凡有的（就是接受圣道的人），还要加给他，叫他有余；凡没有的（不接受福音的人），连他所有的，也要夺去”。   为什么主耶稣用比喻讲说天国的道理呢？不是祂不愿意那些最终灭亡的人得救，而是他们已经定意不要听主的圣道福音，他们已经自绝于上帝和祂的恩典了。实际上，主“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）。这个撒种的比喻本身就是证明。你不觉得这个撒种的人很奇怪吗？他盲目地，不懈地，近乎“愚蠢”，非常“浪费”地，不分好或坏的田地，播撒种子。这正是主慷慨慈爱的心肠！祂现在仍然在不断地通过祂的仆人传讲圣道福音，不计成本代价，不懈努力地播撒生命的种子。今天，这个道理正应验在你的耳中，你的心里；愿主的圣灵感动你除去魔鬼的搅扰，挪去心中坚硬的石头，除掉那些荆棘杂草，让福音的种子在你的心田深深地扎根，开花，并结出丰盛的果实来！   奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！