二零二壹年主显期第五日 证道经文:马可福音1:29–39,以赛亚书40:21-31 奉耶稣基督的名,阿门! 今天的旧约经文是被称为“安慰篇章”的以赛亚书40-66章最前面的一小段,以赛亚一开始便说,“你们的神说:你们要安慰,安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话。。。”上帝从三个方面安慰以色列民:一、他们痛苦争战的日子结束了,二、他们的罪孽已经被赦免,三、上帝对他们的管教也已经达到目的了。那么,为什么上帝要安慰我们呢?祂又是怎样安慰我们的呢?在“安慰篇章”中,先知以赛亚告诉我们,因为上帝首先是创造主,然后祂也是世界和历史的主宰,最后祂更是救赎主和得胜的受膏者。今天我们仍在主显期,主耶稣继续通过新旧约经文教导我们祂是谁,并且祂为我们做了何等大的事。下周主日是主耶稣登山变像日,主显期以登山变像日结束并指向将要来的预苦期。主显期告诉我们祂是基督,永生的上帝;预苦期告诉我们,祂为我们所做的最大的事就是十字架的救恩,就是为世人受苦受死,赦免我们的一切罪孽,更为我们从死里复活,赐给我们新生命。这周和下周主日的讲道是连续的两部分:这周我们讲主耶稣是创造主和救赎主;下周主日我们讲主耶稣是世界的主和历史的主。 先知以赛亚所处的那个时代,从某种意义上来说与现在很相似,是个动荡不安,但又没有完全毁灭的时代。当他写到四十章的时候,虽然耶路撒冷城还没有被毁灭,以色列民还没有被掳于巴比伦;但是以色列和犹大的罪恶,已经使得他们接连受到攻击,灾难即将来临。这时上帝让以赛亚预见到不久的将来他们将要遭遇毁灭与被掳,但更重要的是让他看到最终的希望,就是剩余子民的回归,也看到了上帝为他们与全世界所预备的在弥赛亚(基督)里的救恩。如今,教会还没有完全被掳于“巴比伦”,但类似当时的以色列和犹大那样的罪恶,特别是在信仰方面的拜偶像和错误的敬拜与教导,以及由于这些罪所产生的种种抵挡上帝的理念和道德标准而导致正与邪的混乱现象,却是极其横行,形成了如今这个动荡不安,是非不明的世界。以赛亚看到当时和未来人们将面临各种的争战、伤病、痛苦、羞辱、软弱无力与困惑迷茫。类似的灾难与痛苦也是如今我们每个人正在或即将要经历的;然而感谢主的是,上帝通过以赛亚从四十章开始给出了明确的希望,这些希望不仅给予当时以色列剩余的子民极大的安慰,也给这个世上每一个愿意信靠祂的人带来希望和安慰。实际上,上帝通过以赛亚的预言正是祂对整个人类的福音。 四十章以安慰人的福音一开始之后,首先讲的就是耶和华上帝是创造主,也是亲自要来拯救我们的救赎主。祂将亲自安慰我们,赐给我们力量,医治我们并赐给我们盼望。今天的旧约经文宣布我们的上帝是创造的主,是“坐在地球大圈之上”,统管天地的主宰。上帝通过以赛亚对当时的以色列人,今天也对我们每个人说“你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦;。。。就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”然后,在宣告所有偶像都是虚空无用之后,以赛亚预言了那位将要来的仆人(就是整卷以赛亚书特别是53章明确预言的那位受苦的仆人)。上帝通过以赛亚宣布说,“看哪,我的仆人。我所扶持、所拣选,心里所喜悦的!我已将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭。他凭真实将公理传开。”然后还说,这位仆人将要“作众民的中保,作外邦人的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。”以赛亚在这里明确地指出,创造的主也是救赎的主,祂不仅在当时要在不久的将来拯救以色列民,祂也将成为外邦人的救主,祂要在像我们这样的外邦人所经历的黑暗与痛苦中安慰我们,并最终拯救所有信靠这位受苦仆人的人,因为创造世界的主宰,也是救赎世人的救主。 今天的马可福音告诉我们,耶稣基督就是这位创造主和真正安慰我们的救赎主。西门彼得的岳母所得的热病,其痛苦不比得新冠肺炎更轻,那时没有盘尼西林,没有羟氯喹;但当耶稣得知她生病之后,就进到她的家中,“拉著她的手,扶她起来,热就退了”。“天晚日落的时候,有人带著一切害病的,和被鬼附的。。。耶稣治好了他们,又赶出许多鬼”。祂还平息风暴,在水面上行走,用五饼二鱼喂饱五千人,因为祂是掌管宇宙万物的创造主。如今,当我们生病的时候,我们也可以来到耶稣这里,通过祷告和医药的治疗,使我们好起来,因为创造主也掌管医药的工作原理。当我们面临各种争战和痛苦的时候,也可以到耶稣这里寻求安慰和力量;因为主耶稣就是以赛亚所预言的那位安慰人的救赎主。祂用言行表明自己是基督,是永生上帝的儿子;但祂却“诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦”。为了解决我们病痛的根源—罪恶与死亡,而受苦并死在十字架上;但最终从死里复活,把我们从死亡的痛苦和恐惧中释放出来。主耶稣基督就是我们痛苦之人的安慰,是软弱之人的力量,是患病之人的医治,是绝望之人的盼望。 今天,求主的圣灵感动我们,让我们信靠我们的主耶稣基督,并从祂那里得到真正的安慰和希望;使迷途之人,得主拯救,困苦心灵,主赐安息;失迷兄弟,求主唤回,疑者坚固,散者聚集,弱者扶起,重新得力,如同雄鹰展翅上腾;因为祂就是那唯一的创造主和救赎主。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二壹年主显期第四主日 证道经文:马可福音1:21–28,申命记18:15–20 奉耶稣基督的名,阿门! 今天福音经文中说,“众人很希奇耶稣的教训;因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士。”像有权柄的不像文士是什么意思呢?有权柄的人,比如军队的长官对于士兵来说,就是有权柄的,因为长官叫士兵做什么,他就得做什么。文士常喜欢引用一堆名人、专家的说法,相互寻求权柄,也常讨论清规戒律和进行法律分析。耶稣与文士的不同之处更重要的在于人们感受到了祂的权柄,并且经历了祂话语的效果。这段经文的最后他们说,「这是什么事呢?是个新道理啊!祂用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从祂了。」耶稣是有权柄的先知,实际上祂是今天旧约经文中上帝通过摩西所预言将要兴起的那位先知,是上帝终极的先知;祂所说的话是上帝信实的判语,能产生改变生命的效果,有战胜魔鬼与罪恶,最终实现新天新地的能力。 对于摩西来说,我们必须听这位先知所说的话,谁不听他奉上帝的名所说的话,上帝必讨谁的罪(申18:19)。为什么呢?因为第一、祂是真神上帝的先知,第二、祂会像摩西一样大有能力,能行神迹奇事。摩西首先警告说,人们会听很多假先知的话。他说话的时候,以色列民正要进入迦南地。今天旧约经文的前文就提到,那里的人有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。他们相信这些迷信是为了在今生得到好处与成功,甚至不惜自己孩子“经火”,行一切的可憎之事(申18:9-14)。如今的社会,也有很多人相信算命占卜,占星术等迷信,有的拜佛,拜假神偶像,拜金主义更是横行。还有一些打着基督教旗号的所谓的先知和电视布道家,传播所谓心里接受耶稣就可以发财,成功的信息。更有一些牧师“预言”耶稣第二次再来的时间等等。。。他们都是假先知,我为什么可以这样说呢?因为在今天旧约经文中,上帝为祂的先知下了定义:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的”;并说“若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话,或是奉别神的名说话,那先知就必治死”。上帝对假先知的惩罚比对常人更严厉,因为这些假先知和预言给那些虔诚相信他们的人带来极大的失望和伤害,甚至永生的伤害。当预言基督再来的时间过去之后,当应许的成功并没有到来或最终失败了,或即使物质上成功却陷入精神上的迷茫、失落与痛苦中的时候;假先知对人们身体与灵魂的伤害就不言而喻。 这个世界除了假先知的话和迷信拜偶像的谎言外,还充满了人的话。这些话既没有真正的权柄,也不是永远的真理;要么虚假,要么无力,要么作用非常短暂,要么造成极大伤害。我们知道,如今故意压制真相和误导人的假新闻已经够多了,诱惑人并抵挡上帝的教导已经占领了科学、教育和娱乐媒体界。这些所谓权威性的灌输实际上使这个世界更加的混乱、邪恶、空虚与悲哀。人们想听好听的话,不想听真理,试图寻找好的感觉,想听有权柄的人和知名人士的话,才觉得放心;但最终都会失望。这里我们先不提新冠病毒是怎么产生的。就是那些著名的有权柄权威的医生和科学家们面对病毒也是朝令夕改,摸着石头过河,只会把人们关在家里,限制大家的活动和言论自由,最终“烂”在家里。病毒流行一年下来,统计结果是最终死于呼吸道疾病的人比往年都少,而患心理疾病和自杀的人数比往年都要多。当人们违抗上帝话语的时候,其权柄的背后是魔鬼,其后果是人混乱的道德标准与行为,是行诡诈,不追求真理和正义。魔鬼在这个世界通过罪人欺骗和伤害,主耶稣在约翰福音中用盗贼来说明魔鬼的特点,说魔鬼“无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛”。因为主耶稣自己才是那位有权柄的先知。 感谢主耶稣!祂确实是摩西所说的那位先知,像摩西一样传说上帝的话语,像摩西一样行神迹奇事。实际上祂比摩西更大,祂是上帝的儿子,是“上帝的圣者”。这一点连魔鬼都知道。在今天的福音经文中,当附在那人身上的污鬼见到耶稣时喊叫说:「拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是上帝的圣者。」魔鬼知道一些灵界的现实和牠们必然灭亡的命运,但牠们依然要对抗上帝和基督。当然魔鬼的权柄能力在耶稣面前无法施展,只能乖乖降伏。经文说,耶稣责备那污鬼说:「不要作声!从这人身上出来吧。」污鬼叫那人抽了一阵疯,大声喊叫,就出来了。 主耶稣作为先知出来的时候,祂主要从事两大事工,一个是教导,一个是行异能(医病和赶鬼)。祂的教导带有上帝的权柄,祂所行有权柄的异能也教导我们,祂是谁,祂将要为世人所作的工作。祂是上帝的儿子,就是耶和华上帝祂自己。祂所作的工作就是要把人从罪恶与魔鬼的捆绑中释放和拯救出来。最后祂在十字架上用自己的生命把上帝的教导表达出来,把上帝的爱向世人彰显出来了,将上帝的救恩实现出来了。祂承受上帝忿怒的刑罚是因为祂担当世人所有的罪,而上帝的律法教导我们说,上帝是圣洁的,必要惩治罪恶,而罪的工价乃是死。祂从死里复活,以上帝的权柄和大能显明祂真是上帝的儿子,并作为人战胜了死亡,给世人带来福音,为所有相信的人带来新的生命。耶稣基督就是那位先知,有权柄的先知。 今天,主耶稣基督仍然是有权柄的先知,祂将上帝的话语和教导并赦罪的权柄赐给祂的教会和祂的仆人们。当牧师和传道人宣讲上帝话语的时候,他们就代表基督而有权柄。这个权柄不是从人而来的权柄,而是上帝赋予的权柄;不是虚假而软弱无力的人的话;而是生命的真理,带有赶出人心里的罪恶与魔鬼并赐赦罪与永生的权柄。求主的圣灵感动我们,让我们在这个纷乱动荡的世界中,能听到耶稣基督真正上帝先知的声音,并因祂的权柄而得到上帝的爱和救恩,并得到祂所赐的权柄,成为上帝的儿女。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二壹年主显期第三主日 “也未可知”的怜悯 证道经文:约拿记3:1–5,10,马可福音1:14–20 奉耶稣基督的名,阿门! 今天我们讲旧约经文约拿记第三章的内容。试想一下,你进入一个将近百万人口的古代城市,里面充满了你所恨恶的人,他们的行为极其诡诈邪恶,包括许多暴力分子、强奸犯、虐待狂、虐童犯和作假见证的人等等。为什么上帝最后没有降祸灾给他们?难道是因为尼尼微人的行为变好了吗?从表面看似乎是这样的,第十节说,“上帝察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。”也许有人会问,这是不是说明,人依然是按好行为称义得救的呢?这结论下得太早了点儿,因为我们看到第五节,尼尼微人是因为信服上帝才“宣告禁食”,在禁食过程中“切切求告上帝”;我认为最重要的经文是第九节,他们心想“或者上帝会转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知”。这说明什么呢?这说明尼尼微人这次得救免于灭亡,是因为上帝“也未可知”的怜悯;说明他们相信并且切切求告上帝,祈求祂的怜悯,使他们不至灭亡。基于对上帝“也未可知”怜悯的信心,他们做出了悔改的行动。 关于悔改,有很多错误的思路,比如:通常人以为悔改就是后悔及认错,认了错就行了,相信上帝一定会赦免。当然这种所谓的悔改并不是真正的悔改,他们的信心也不是真正的信心;因为他们既没有相信上帝对罪恶刑罚的严重性,更不愿意拿出信心的行动来。另一种错误思路认为悔改就是后悔以前做事的方式方法,下决心今后努力在言语行为上改变,做个好人。其实这种“悔改”并不是方向性、实质性的改变,他们相信的仍是他们自己和自己的行为,并不是相信上帝,最后这种人只能成为一个假冒为善的人。错误的悔改不能使人得救,更不能给人带来真正的安慰;因为人们自己的行为够不够好也未可知,自己认错认得够不够彻底也未可知。悔改的原文的意思是“转身”、“回转”,正像今天经文中所说的,尼尼微“各人回头离开所行的恶道”。圣经中所说的悔改就是从一个原本面向罪恶的状态,回头转过身来面向上帝,并迈出信心的脚步,付出信心的行动。协同书关于悔改的定义是这样说的:“悔改包括两个部分。一是痛悔,意即良心因知罪而受到恐惧的击打;另一个则是由福音或是赦罪而来的信心,即是相信罪因着基督的缘故已蒙赦免。。。这样,善行,即悔改的果子,必会随之而来。”这样的悔改是基于上帝的律法与福音,是基于上帝的怜悯,生发信心并产生信心的行动。 尼尼微人恐惧上帝律法的惩罚,信服约拿的上帝和祂赦罪的怜悯。虽然这段经文中除了「再等四十日,尼尼微必倾覆了!」这句话,没有说约拿当时在尼尼微城是如何宣讲上帝话语的。但我们可以根据圣经的上下文可以比较想象一下。首先,为什么一个在人眼里软弱可欺的先知,居然敢在充满如狼似虎般恶人的城市里边走边宣讲,而不被羞辱或被“碾压”得粉身碎骨呢?我想,一个刚刚不久前在鱼肚子里三天三夜后被吐出来的人,身体外形一定是不正常了,而且皮肤估计是被鱼肚子里的胃液漂白了,外在形象肯定很特别。尼尼微人一定是被约拿这种奇怪的样子和在街上那些“疯狂”的演讲震撼了。约拿的上帝使约拿在鱼肚子里三天三夜,然后被吐出来重新得生,是预表耶稣基督的死和祂的复活。虽说当时尼尼微人不可能知道耶稣,但却可以知道这是上帝拯救约拿的神迹。在圣灵的感动下,尼尼微人对自己所犯下的罪恐惧的同时,相信在约拿身上出现的神迹可能会发生在他们身上也未可知。他们已经知道自己必然灭亡的命运了,现在只好押注在上帝的怜悯上,或许约拿的上帝也会像拯救约拿一样,转意后悔,不发烈怒,使他们不至灭亡,也未可知呢。于是,他们便有了悔改的行动。 “也未可知”的怜悯。上帝对罪人的恩惠与怜悯才是我们及尼尼微人,乃至所有人能得救的真正原因。其实,约拿书的最后一章告诉了我们这个答案。上帝使一棵蓖麻树长高,帮助约拿脱离暴晒的痛苦,但最后却使蓖麻树被虫子咬死,这叫约拿被暴晒得头脑发昏,想要求死。约拿正是错在他对上帝的降罚尼尼微人太肯定了,而不愿相信上帝居然也饶恕那些恶棍,这也正是约拿抱怨上帝的地方。然而上帝用约拿赖以遮阳避暑的蓖麻树,来说明祂是“有恩典、有怜悯”“不轻易发怒且有丰盛的慈爱”的上帝,祂愿意赦免那些十恶不赦的尼尼微人。怜悯约拿并使他在鱼肚子里三天三夜的上帝,祂的怜悯并非“也未可知”,而是肯定的,也会临到像尼尼微人这样的外邦人。 今天的福音经文中,当门徒们跟从主耶稣之前,对耶稣是否真能拯救他们也未可知。事实证明,他们中很多人以为主耶稣是来拯救以色列人脱离罗马帝国的统治。他们知道弥赛亚会来,但对耶稣将要实现的救恩到底是什么并不是很清楚,但当主耶稣对他们讲了主的圣道,并呼召他们的时候,他们相信了上帝的怜悯和生命的救恩。就像西门彼得曾经在许多人因主耶稣的话跌倒而不再跟从祂的时候,对主耶稣说“你有永生之道,我们还能跟从谁呢?”主耶稣不仅有永生之道,祂就是永生之道。祂以死而复活的事实为门徒们、为旧约的先知和信徒们,也为我们的信心奠定了坚实的基础。耶稣赎罪的死亡和生命的复活使上帝“也未可知”的怜悯更加明确且完全彰显出来了。这一点对我们新约的信徒来说,是多么大的福分啊!上帝的怜悯对于我们不仅是可知的,而且是确定的,这是我们莫大的安慰。 今天,求圣灵感动我们,使我们诚实地面对上帝,不依靠自己“也未可知”、毫不确定的好行为,而是仰靠上帝的慈爱与怜悯。虽然我们对上帝是否真能赦免我们的罪怀疑过;但求主饶恕我们,使我们对上帝怜悯“也未可知”的信心坚定起来,因为上帝的怜悯在耶稣基督里是肯定的,是阿门的。求主再一次使我们悔改,信靠上帝,转过身来面对祂,并跟从耶稣基督;因为主耶稣就是上帝所赐确定的怜悯,祂已经在十字架上为我们赎罪受死,成就了救恩,并已经从死里复活,给我们带来新的生命! 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二壹年主显期第二日 证道经文:约翰福音1:43–51 奉耶稣基督的名,阿门! 最近,我在一个网站读到一篇有关推特永久删除川普总统账号的评论性文章,文章引用了美国第一任总统乔治华盛顿关于言论自由的话。那句话大致的意思是,“压制言论自由的人,不外乎以下这三种可能:一、想掩盖过去所做的坏事,二、想掩盖现在正在做的坏事,三、想掩盖将来要做的坏事”。我这里并不是想对如今发生的事做任何评论,而是借此话题来做一般性的讨论,为的是讲道。关于压制言论自由的问题,也许有人会说,某些言论被禁很可能是因为那言论确实是错误的,所以被禁。其实先不说对某些言论对错的判断可以非常主观,更重要的问题在于,即使真是有它错误的地方,也应当让人们把观点表达出来,不应当剥夺人说话的权力。在今天的福音经文中,主耶稣就为我们作了言论自由的榜样。祂没有不让别人表达自己的观点,即使对方表达的是对自己不利的观点。事情是这样的:当腓力找著拿但业,对他说:「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位(就是指基督),我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」拿但业却对他说:「拿撒勒还能出什么好的吗?」这句话实际上就是在否认拿撒勒那个地方不可能出弥赛亚。主耶稣面对拿但业的错误和敌意,不但没有说他犯了亵渎罪,甚至没有为自己辩解,反而指着拿但业夸他说,「看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。」 “他心里没有诡诈”。为什么主耶稣敢这样说呢?因为真理在主耶稣这里,祂确实是基督。现在的情况是,拿但业只是一时还不明白真相与真理。同样是面对有人有可能说错话的情况,大家看到耶稣和那些压制言论自由的人的区别了吗?区别在于,不仅真相在主耶稣那一边,而且祂充满爱心;祂不仅自己心中坦荡,而且喜欢坦诚且心中没有诡诈的人。耶稣就是真理,祂自己心里没有任何诡诈,更没做坏事,完全是无罪的。祂愿意寻找虽然有罪、也会说错话,但心里没有诡诈的人作门徒。真理的上帝要我们以追求真理的心对待祂,而不是想方设法地压制别人,以掩盖自己的诡诈。信实的上帝要求我们也信实地对待祂,而不是行诡诈。恶人却不是这样,因为他们心中有诡诈,在过去、现在或将来会在暗地里做一些恶事,所以不想让别人知道,这样他们就会拼命地压制别人质疑的声音和互相辩论的机会。 上帝则不然,祂一直让我们有言论自由的机会。其实,世人因为罪性不认识上帝,并因为无知一直在说错话,说亵渎上帝的话,行诡诈邪恶的事。但是上帝却长久忍耐我们,甚至任凭恶人说谎与诽谤。为什么呢?因为上帝爱我们,祂忍耐我们为的是给我们悔改的机会,为的是有朝一日我们可以有机会听到真理,受圣灵的感动,接受福音而得救。最近我们不是在学习以赛亚书吗?在以赛亚书第一章18节中,“耶和华说:你们来,我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛。”真相必最终水落石出。在人与上帝的辩论中,一切都无法掩盖,一切的诡诈与恶言、恶事都在上帝面前赤露敞开,一览无余。人间的法庭常会失去公平公义,但上帝在末日大审判时,必按各人的心思意念言语行为来审判各人,所有人都会被定罪;只有罪被上帝赦免的人,才能被宣布无罪,不下地狱。而且主在这里应许说,我们的罪虽然很严重,很难洗刷,但却会被上帝洗刷得像雪和羊毛一样洁白。耶稣基督的宝血洗刷我们一切罪恶。 感谢主耶稣!祂亲自降世为人就是为了拯救罪人,成就赦罪的救恩。主耶稣不在乎拿但业因无知而说的错话,祂以实际行动来证明给拿但业看。当拿但业对耶稣说:「你从哪里知道我呢?」耶稣回答说:「腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。」耶稣神奇的预见力和洞察人心的能力使拿但业震惊,在圣灵的感动下他惊呼说:「拉比,你是上帝的儿子,你是以色列的王!」拿但业不知道的真相是,主耶稣实际上是在伯利恒出生,拿撒勒只是祂长大的地方。主耶稣被人称为拿撒勒人耶稣,表明了祂做为人的卑微;然而主耶稣有神人二性,祂既是完全的人,更是永生的上帝。祂紧接着对拿但业说,「因为我说『在无花果树底下看见你』,你就信吗?你将要看见比这更大的事」;又说:「我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,上帝的使者上去下来在人子身上。」主耶稣这里不只是向拿但业说明自己的神性,而且指出祂将要做更大的事,而最大神迹将是十字架的神迹,主耶稣将通过十字架把天堂打开。 主耶稣心中没有诡诈,更恨恶一切的诡诈与邪恶;祂喜爱所有追求真理,心中没有诡诈的人。然而,人若只说诚实话,有时确实会像拿但业一样,让人觉得出言不逊,容易得罪人。主在圣经中鼓励我们,要凭爱心说诚实话。在如今的社会中凭爱心说诚实话的情况太稀有了,很难看到。实际上,人们要么以爱心的名义假话连篇,要么以诚实的名义恶意攻击别人。当然,今天的经文中当主耶稣听到攻击祂的言论时,却充满爱心,包容了拿但业,否则他早就该受惩罚了。主耶稣不仅信实、公义圣洁、恨恶诡诈,同时又充满慈爱,怜悯犯错的罪人。祂一生以自己的言行向世人显明祂就是基督,是永生上帝的儿子,祂就是真理,恨恶一切的诡诈;同时祂医治病痛的人,安慰伤心的人,寻找并挽救罪人。祂用爱的行动把真理彰显出来,以至于最后死在十字架上,为世人赎罪而忍受痛苦。因为祂自己没有诡诈和罪恶,却担负世人所有的罪恶,所以上帝对罪的忿怒全都倾泻在祂的身上。祂最终从死里复活,以大能显明祂真是基督,是上帝的儿子。 今天,求主怜悯我们,让我们用诗篇139篇的话来祷告,求上帝鉴察我们,知道我们的心思,试炼我们,知道我们的意念,看在我们里面有什么恶行,有什么诡诈没有,赐我们信靠主耶稣基督的信心,使我们罪得赦免,引导我们走永生的道路。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二壹年主受洗日 证道经文:马可福音1:4–11 奉耶稣基督的名,阿门! 如今有很多真人秀和演艺比赛,其中“好声音”的节目在许多国家都很流行,为的是发现新的歌唱选手。我们知道至少有“中国好声音”、“荷兰声音”、“英国声音”和“美国声音”。不知道其它国家的“声音”节目是怎样的,“美国声音”节目的形式是,当歌手第一次进行试听的时候,导师们面对观众,背对着歌手,所以只闻其声,不见其人。这样导师们只能凭歌声来判断,而不是根据歌手的面貌形象与演出风格。如果导师喜欢某个歌手的声音,他/她会转过身来说“我选你”,完全只是基于声音。今天的福音经文马可福音第一章在描述主耶稣受洗时这样说,“祂从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵彷佛鸽子,降在祂身上。又有声音从天上来,说:「你是我的爱子,我喜悦你。」”这个声音是好声音,是美妙的声音;不只是对主耶稣重要,更重要的是,对我们人类来说,这才是真正的好声音。 这时也许有人会问,这声音是谁的声音呢?为什么没看到说话的人呢?所有在场的人都听到了吗?原来这是天父上帝的声音,耶稣是祂的爱子。像“好声音”节目一样,我们只闻其声不见其人,因为上帝是灵,虽然人的肉眼看不到祂,但我们却可以听到祂的声音。而且圣经中主耶稣说“上帝是灵,所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。”至于可能有些人听不到,那是因为没有信心的人听不到上帝的声音。大家知道:蝙蝠的声音人类是听不见的,蝙蝠所发出的超声波,超出了人类所能听到的频率范围。就像人类听不见蝙蝠的声音一样,不信的人也听不到上帝的声音,更看不到上帝。只有信心的眼睛才能看到,只有信心的耳朵才能听到。特别是如今,世界上有许多声音,人们难分是非,更何况,还有许多声音被封,被静音了。人们心烦意乱,不知道哪个声音是真实的,更不要说,听到上帝的声音了。 圣经显示在救恩历史中,许许多多的信徒都曾听到上帝的声音,而与此同时不信的人却听不到。当挪亚听到上帝声音的时候,那些最终葬身于洪水之中的不信之人,不仅听不到,就连挪亚告诉他们洪水即将到来时,他们都还在嘲笑他。当上帝向摩西颁布十诫的时候,犯罪的百姓们听到的是雷轰、闪电和角声。当上帝在夜间呼唤幼童撒母耳的时候,不忠心且放任他儿子犯罪的祭司以利却听不到,三次叫撒母耳回去睡觉。今天的福音经文中,天父上帝对耶稣说“你是我的爱子,我喜悦你”这句话,在我们每个基督徒受洗的时候也听得到,因为我们通过洗礼成为上帝的儿女;然而不信的人则听不见,他们所能听到的仍然是魔鬼欺骗的谎言,仍然是世界的诱惑,嘈杂纷争和真假难辨的声音,仍然是律法的控告和永远咒诅的声音。 当上帝与我们说话的时候,这个声音是有位格的。有位格是什么意思呢?意思是就像“好声音”节目中的歌手,你虽然只听见他/她的声音,但他/她是有意志,有情感,有行动的人,有位格的上帝在这点上与我们一样,是有自己的意志、感情和行动的。而且,祂与我们同样有位格的人之间是有关系的。在世上,我们周围常常充满各种嘈杂的声音,或争吵的声音或嬉笑的声音,远方打仗的声音等等;那么,如何才能听到上帝的声音呢?当上帝对先知以利亚发声说话之前,有烈风大作,但上帝却不在风中,然后是地震,上帝却不在其中,震后有火,上帝也不在火中;火后有微小的声音,那才是上帝向他说话。当我们安静下来的时候,我们的良心会发出声音,那是上帝通过律法在人心中的功用控告我们;但更重要地是,上帝可以赐给我们信心,使我们听到祂的声音。上帝通过圣道福音在我们里面发出声音,这个声音可以使我们在嘈杂的世界中知道真理,这声音可以除去一切的咒诅,这个声音可以带来恩典与平安。今天福音经文中天父上帝的声音,在主耶稣登山变像的时候,再一次发出来,“这是我的爱子,你们要听他”。说这话之前,是摩西、以利亚和耶稣在一起谈论耶稣要上十字架,实现新的出埃及的事情。正像希伯来书中一开始时所说的,“上帝既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖,就在这末世藉著他儿子晓谕我们”。“晓谕”就是上帝的声音向我们说话。有位格的天父藉着有位格的神子耶稣晓谕我们,向我们发出十字架的声音,是恩惠与平安的声音,和喜悦我们的声音,这个声音对于我们人类来说是有福的声音,这个声音就是福音。 今天,在如今这种嘈杂纷乱并真假难辨的各种声音里,愿有位格的真理的圣灵上帝感动我们,让我们能听到上帝的声音,福音的声音。也求主使我们这些也有位格,有意志、感情和行动的上帝儿女,不是发出抱怨的声音,不是发出仇恨的声音,而是发出祷告的声音,发出充满感谢和赞美的声音!! 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二壹年圣诞期第二主日 证道经文:路加福音2:40–52 奉耶稣基督的名,阿门! 新年好!终于告别了2020年,迎来2021年,但是2021年会好一些吗?我希望会好起来。2020年对所有人来说都不容易,老年人更多是面临病毒与死亡的威胁,中年人因病毒改变了生活和工作的方式,年轻人和小孩子们不再活泼天真,失去了对未来的希望。今天我想更多地说说孩子们的事情,除了不能在学校与同龄人玩耍交流,失去许多乐趣和人际交流的机会以外,如今的孩子特别是刚刚毕业或即将毕业的年轻人,对未来充满不确定,不知道以后自己要做什么,甚至不知道自己可以做什么。如今疫情没有因为疫苗出来而马上好起来,人工智能不断取代人的工作岗位,这些现实使许多年轻人面临毕业即失业的前景。十七八岁的高中生在想,二十一、二岁的大学毕业生在想,家长们更是担忧孩子们将来能做什么呢?然而今天福音经文告诉我们,有个人祂在十二岁的时候就非常清楚自己要干什么,实际上祂从小就知道自己将来要做什么,这个孩子就是耶稣。在一个奇特的情况下,在一个不寻常的场合,少年耶稣对祂母亲说了句既寻常而又非凡的话。祂说,“岂不知我应当以我父的事为念吗?”祂的意思是“我现在和将来都要做我父所做的和我父要我做的事情,常思念我父的事。你难道不知道么?” 继承父亲的事业或从事父亲所做的事情是再寻常不过的了,特别是在古时候那个选择机会很少的年代,继承父亲事业是从业绝佳途径。不仅是从业途径而且父亲的基因,并从小耳濡目染父亲的工作等等,都为孩子将来从事父亲的事业或类似工作打下坚实的基础。但对于耶稣,这句话不寻常的地方是,祂说的“我父”或“我的父亲”并不是约瑟,而是天父上帝。耶稣是圣子,是天父上帝的爱子,是马利亚还是处女时由圣灵感孕出生的。耶稣以祂父的事为念,是以天父上帝的事为念。什么事呢?就是上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。其实,祂母亲马利亚早就知道耶稣的身份等等一些最基本的事情,只是马利亚自己也要靠她生养的儿子耶稣得救,她自己也有一个信心成长的过程,另外,她属人的感情也一直不愿接受耶稣将来所要做的事情,因为耶稣要为世人受苦受死。上周主日福音经文中,受圣灵充满的西面在给来圣殿为婴孩耶稣做头生洁净礼的马利亚祝福时说:「这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起;又要作毁谤的话柄,叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。」当主耶稣被挂在十字架上的时候,做为母亲的马利亚,心就像被刀刺透一样。耶稣从小就知道祂父差祂降生救赎人类的事,并一直以此事为念,为此事做准备。 这就是为什么少年耶稣在殿里,坐在教师中间,一面听,一面问。凡听见祂的,都希奇祂的聪明和祂的应对。这场面就像教室里的大反转,老师不会的题,一个学生却会,并给老师和全班同学讲解出来。要知道,在耶路撒冷圣殿里的教师可都是犹太人的顶尖圣经教师啊!当然,就像聪明的孩子有很大程度上是因为继承了父亲聪明的基因一样,少年耶稣的智慧来自天父上帝的智慧;不过主耶稣是神人二性,祂做为人,一个孩子,祂的智慧跟祂从小就以祂父的事为念有直接的关系。在这一点上,圣经中的另一个例子就是今天的旧约经文列王记上第三章中,幼童所罗门王向上帝求智慧。他说“耶和华我的上帝啊,如今你使仆人接续我父亲大卫作王;但我是幼童,不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中,这民多得不可胜数。”他以上帝立他为以色列的王,要治理以色列民为念,因此上帝不仅赐他智慧,也赐他富足和尊荣。今天的福音经文记载,在所罗门王所建的圣殿里,一位比所罗门王更大的君王,用比所罗门更智慧的言语震撼了犹太顶级的圣经教师。少年耶稣不仅因为祂是上帝的儿子,而且做为人,在成长过程中祂也是一直以祂父的事为念,所以,上帝赐给祂智慧,天父是祂智慧的来源。 少年耶稣虽然是上帝的儿子,有天父上帝的智慧,但同时做为人遵循人类成长的过程,顺从祂在地上的父母,并按照各样属神的规矩,为我们成就了诸般的义。今天经文一开始说,祂是“按着节期的规矩”上耶路撒冷去,并“守满了节期”。我们应当学习主耶稣,按照属神的规矩,有规律地去教会。这种按照属神的规矩行事本身不是形式主义或律法主义,而是良好的习惯,使我们不断从主的圣道和圣礼中得到上帝的恩典与智慧。今天的经文最后说,耶稣的“智慧和身量,并上帝和人喜爱他的心,都一齐增长”。但是在今天经文的中间,我们似乎看到少年耶稣很叛逆和不听话的样子。当父母发现耶稣不与他们一同在回家的路上以后,花了三天的时间才在圣殿中找到祂;祂母亲对祂说:「我儿!为什么向我们这样行呢?看哪!你父亲和我伤心来找你!」耶稣说:「为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗?」当然,经文把原因说得很清楚。耶稣“所说的这话,他们不明白。”但是耶稣无论怎样,还是“同他们下去,回到拿撒勒,并且顺从他们。”少年耶稣体谅祂世上的父母还不完全明白祂的身份和所要做的事情。在这种无奈的情况下,耶稣虽然以天父的事为念,但祂顾全大局,也要为所有少年人做出孝顺父母的榜样而顺服祂的父母。 另外,今天经文也用一些词提醒我们,有关耶稣以祂父的事为念的事情,这究竟是什么事呢?经文记载的是祂父母带祂去耶路撒冷过逾越节的时候发生的故事。大家都知道,逾越节是记念上帝以大能的手将以色列人从埃及为奴之家领出来,逾越节时所吃的羔羊就是预表耶稣基督这位上帝的羔羊,除去世人罪孽的。祂父母三天后找到祂,是预言和预表耶稣基督死后第三天复活,因为这就像“是死而复活、失而又得了”。少年耶稣将来要死并复活的事情对天父上帝和耶稣来说是必要的,耶稣“应当”以此为念的。主耶稣在福音书中也曾多次表示,祂“必须”上耶路撒冷,“受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活”。这是因为,祂一直是以祂父上帝的事业为念,要为我们成就救赎的大功。 今天,我们每一个人(不只是青少年人)当学习主耶稣的榜样,在祂里面找到对天父上帝的真正归属与忠诚,并常以天父的事为念。求主的圣灵感动我们,使我们像马利亚一样将主的话语“存在心里”,也像少年耶稣一样,常常思念上帝的教导和上帝的事情,也求主使我们能像所罗门王和主耶稣一样得到上帝的智慧与恩典,“使我们的智慧和身量,并上帝和人喜爱我们的心,都一齐增长”。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二零年圣诞期第一主日 证道经文:以赛亚书61:10–62:5,路加福音2:22–40 奉耶稣基督的名,阿门! 名字对一个人来说有着神奇神秘的效果,会影响一个人的个性甚至心情。科学家发现,人们猜中一位陌生人名字的几率远比你考题不会而瞎猜矇对的概率要高;这是因为在长大的过程中,这人的名字会潜移默化地影响他将来的样子。这个所谓的“样子”不只是面部的容貌,也包括个性、气质、职业等等,以至于在你还没遇见这个人之前你就大概知道他们会是什么样的人。当然,有很多人“长得”不会像名字所暗示的那样,更有许多人不喜欢父母给自己起的名字,要么认为不能反映自己的特点,要么认为那名字带给自己耻辱,会被人取笑或容易被人误解等等,而想要改名字。当有了新名字后,那人的心情和对自己的认知,甚至别人对他的认知都会有很大的变化。今天旧约经文以赛亚书61章中,上帝应许锡安—上帝的子民“必得新名的称呼”。这个新名的称呼带给我们新面貌、新气象、和新的现实。 新名字的改变并不都是自己愿意的,也不一定都是好事。以色列和犹大在列强的威逼与征服之下,国王被迫更换了名字,比如:法老把以利亚敬改名叫约雅敬,巴比伦王给玛探雅改名叫西底家。这些名字本身没有什么不好,但却是强加在自己身上的,他们不能成为他们自己想要成为的国王,以致国不将国,沦为敌国的附庸或奴隶。以色列和犹大的历史也反映出全人类以及上帝子民个人的历史。离弃耶和华上帝以及犯罪使我们沦为罪、死亡和魔鬼的奴隶,失去了我们在上帝面前的身份和上帝儿女的名分,进而也影响到我们属灵的形象、气质和所从事的事情。当然,归从于罪恶与魔鬼的结局就是耻辱、沉沦和永远的灭亡;罪的名分不只是影响我们的永生永死的荣耀与未来,也会影响到今生今世我们的精神面貌与喜怒哀乐。 感谢主的是,上帝的救恩救赎以色列民,将他们从被奴役流放的地方解放出来,从在巴比伦河边唱着悲歌的心情中释放出来,从被羞辱、被边缘化、没有希望的状态中走出来。其中最重要的标识之一就是称呼改变了,他们有了新名的称呼。今天旧约经文的62章第4节说,“你必不再称为「撇弃的」,你的地也不再称为「荒凉的」;你却要称为「我所喜悦的」,你的地也必称为「有夫之妇」”。拯救他们的主赐给他们的名字使他们得以抛弃过去,享受现在,面向未来;而且充满爱和应许,就像完美的父母对儿女的爱,就像信实的丈夫对妻子的应许。因为这些名使他们从此又有了真爱的归属,就像62章最后说的,“人必称他们为「圣民」,为「耶和华的赎民」;你也必称为「被眷顾、不撇弃的城」。”这些新名的称呼在倍受欺压的以色列民耳中和心中是多么的甜美与激荡啊!它们要被世人听到,“列国必见你的公义;列王必见你的荣耀”,万民要赞美上帝的救恩与祂的慈爱;因为“他以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上,好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰”。 上帝在救恩历史中喜欢赐人新名的称呼。祂将亚伯兰的称呼改为亚伯拉罕,应许祂的那位后裔将使万族万民因祂得福。祂把亚伯拉罕妻子撒莱的名字改为撒拉,从而坚立了祂对亚伯拉罕的约。祂使扫罗的名字变成保罗,使保罗谦卑下来,并为福音传遍世界奠定了基础。祂将西门的名字改为彼得,因耶稣是基督,是教会的根基。这位耶稣基督就是上帝所应许亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫的那位子孙,是旧约的先知们一致预言的救主弥赛亚,也是新约的门徒和信徒们一直传扬的“万名之上的名”,因为祂就是“万主之主,万王之王”—祂就是上帝告诉约瑟给马利亚从圣灵怀孕生子所取的名子,叫耶稣,因耶稣就是上帝,祂要将“自己的百姓从罪恶中救出来”。 感谢主的恩典!我们在耶稣基督的洗礼中也得到了新名的称呼。当刚过的圣诞节,我们教会有个小幼儿受洗。他从此有了个新名字叫“基督徒”,因他是奉圣父、圣子、圣灵的名受洗,归入耶稣基督的。耶稣基督是圣诞节最好的礼物,是一个人所能得到的最大的礼物;因为就像今天书信经文加拉太书中所说的,“及至时候满足,上帝就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,为要把律法以下的人赎出来,叫我们得著儿子的名分。”上帝儿女的名分是最甜美的名字。保罗在加拉太书中继续说到,“你们既为儿子,上帝就差祂儿子的灵进入你们的心,呼叫:「阿爸!父!」可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就靠著神为后嗣”。不再是奴仆,乃是儿子了,不再被罪恶、死亡和魔鬼奴役,是属上帝的自由儿女;不再被罪恶羞辱,而有属天的荣耀了;不再孤独和被边缘化,而是上帝大家庭里的一员了;不再被遗弃,而是充满上帝的爱;不再悲哀,而是有喜乐平安了。这就是在耶稣基督里你所拥有这些新名的称呼所带给你的新面貌、新气象、和新的现实。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!
二零二零年第二十四主日 证道经文:马太福音25:14–30,帖撒罗尼迦前书5:1–11 奉耶稣基督的名,阿门! 在一个社会里常常可以把人分成两种,比如:在当今的世界有川普的粉丝,也有反川普的人;在中国脱口秀圈子里,有很多支持王勉的粉丝,也有人很不喜欢他;有的人闹钟一响就起床,有的人可以把闹钟按停好几次也起不来。你也许会说这种分法过于简单化,因为人是复杂的,而且一件事需要从多个角度来看,会有许多种方法来区分。这话确实很有道理,但是从某个具体的上下文中,就某个特定角度来看人,确实可以将人分成两种,一些人有着某种特点,而另一些人没有。当然,有时一个人也可以同时是看似完全不同的两种人,比如:有人既可以是反川普的人,同时又可以是支持调查并起诉选举舞弊违法的人。今天的福音经文中,主耶稣以给仆人银钱让他们投资的比喻,将祂的仆人分成两种:一种是良善又忠心的仆人,另一种则不是;这种分法使人们有时将这个比喻称为“良善又忠心的仆人”。但这种分法使许多讲道和读经都把精力集中在“良善又忠心的仆人”上,用来鼓励会众成为良善又忠心的基督仆人。这本身是好的,也是应该的,这也确实是主耶稣讲这个比喻的目的之一。然而,人们却忽略了比喻中真正的中心人物,天国比喻中的主角,就是这比喻中的主人,天国的君王—耶稣基督。其实这个比喻更重要的是在讲“良善又忠心的主人”耶稣基督,祂才是真正“善良又忠心的仆人”。 下面让我们来看看这个比喻,比较一下从人的角度来理解和从上帝与基督角度来理解的区别。比喻一开始说,“天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们,按著各人的才干给他们银子:一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千,就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖,另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地,把主人的银子埋藏了。过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算账。”从人的角度人们看到的是,从主耶稣升天到祂再来会有相当长的一段时间,祂升天前按照各人的才能恩赐交托给基督徒祂的圣道福音,要求我们像投资一样使圣道福音增长,以完成祂托付给我们的大使命。在这个过程中有些人忠心地“投资”了,有回报,结出果实;有些人则没有“投资”,把主赐的福音和新生命隐藏起来,不但没人知道,更没有果实与回报。然而从主的角度来看,这里的重点却是天国,马太福音至少48次提到天国。天国的主人是上帝,就是主耶稣祂自己,天国永远是在耶稣基督里的,天国也一定意味着末世和末日审判。主不仅要审判不信的人,也会审判基督徒;就像比喻中的主人,祂必回来,与祂的仆人算账。做为牧师我问你:你做为祂的仆人“投资”了吗?你用上帝给你的恩赐使圣道福音增长了吗?还是“埋藏”起来,没起任何作用呢? 接下来比喻继续说道,“那领五千银子的又带著那另外的五千来,说:『主啊,你交给我五千银子。请看,我又赚了五千。』主人说:『好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。』那领二千的也来,说:『主啊,你交给我二千银子。请看,我又赚了二千。』主人说:『好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。』那领一千的也来,说:『主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。』”从人的角度人们看到的是,仆人应当善良,且要忠心,努力地工作;不应当害怕传福音,也应当追求自己的灵命增长,只有这样,才能得到主人的奖赏并享受主人的快乐。然而从主的角度来看,无论仆人的恩赐是多是少,他们的“投资”都会有回报,都可以翻倍;这说明只要我们忠心工作,一定会结出果实,而且主对我们的夸奖都是一样的:“你这又良善又忠心的仆人”。为什么呢?因为主自己才是良善又忠心的,祂是那又善良又忠心的主人!祂必会使圣道福音通过我们的工作增长壮大,我们的投资必有回报;虽然有时我们自己都看不到,但这“投资”的回报率是100%是有保障的。那拿一千两银子的人的问题,在于他怀疑主的善良与信实,因为他把主描述成严苛而“忍心”的人,他却没有看到主的慈爱、善良与信实。中文翻成“忠心”的原文相当于英文翻译“Faithful”,也是“信实”和“充满信心”的意思,当描述人的时候通常指人很忠心,很有信心;但当描述上帝和主耶稣时通常翻译成“信实可靠”。主耶稣自己才是又良善又忠心(信实可靠)的,祂是那又善良又忠心的主人! 我们从上下文和整本圣经中知道,主耶稣不仅是审判活人和死人的主,祂更是信实慈爱的上帝的独生子;祂不仅以律法惩治罪人并让我们知罪,祂更亲自实现福音,成为我们的救主。祂本是善良又忠心的仆人,因为祂信实地遵行天父的旨意,降世为人,祂善良慈爱地对待税吏与罪人,赐恩典给所有相信的人。祂“忠心”地实现了上帝通过旧约先知们关于弥赛亚(基督)救恩的应许,成为真正“良善又忠心”的受苦仆人;祂更是善良又忠心的主人,祂从死里复活,不仅显示出祂是仆人,更显示出祂是天国的主人。祂通过圣灵的大能,战胜了罪恶与死亡,上帝使祂高升,有权柄统管一切,祂是“良善又忠心”的主人。到末日祂必再来,实现祂对我们所有救恩的应许。祂在我们的生命生活中也同样是又善良又信实的主人,祂把圣道福音托付给我们,使我们生活更有意义;祂善良地爱所有人,赦免我们的一切罪过;祂信实可靠地与我们同工,使圣道福音在我们相信之人心里增长,并通过我们把福音传给更多的人。祂赐给我们患难中的喜乐与盼望,邀请我们进入祂的喜筵,享受祂做为天国主人的永远的快乐。 感谢主的恩典!祂使我们成为善良又忠心的仆人,因为我们的良善完全是因为耶稣的良善,我们信实来自主耶稣基督的信实。信实的上帝要求人当以信心和忠心对待祂,良善与慈爱的上帝更是要求我们良善和慈爱,热爱祂并爱人如己。不幸的是,因罪恶和不信,人们已经像那个领一千两银子的人那样误解了上帝的心意,甚至恶意诽谤主的良善与信实;然而正因为耶稣是良善和信实的仆人与主人,祂所成就的十字架救恩把良善和忠心赐给了我们,使我们因信称义;并且在“投资”过程中信实地祝福并带领我们,使我们能在祂再来的时候,被祂称为又良善又忠心的仆人。奉圣父圣子圣灵的名,阿门!
二零二零年第二十三主日 三角巾,还是灯油? 证道经文:马太福音25:1–13,帖撒罗尼迦前书4:13–18 奉耶稣基督的名,阿门! 最近听说大陆官方已经开始鼓励大家囤积粮食和家庭急救医药必备用品,不只是解热镇痛和医治感冒及病毒的常用药,还要有酒精棉,手套,口罩,生理盐水,消毒纱布,胶布,创口贴,棉花棒,和冰袋等,甚至还需要准备绷带,三角巾,圆头剪刀,安全扣针,手电筒等等,这些不是为小病小灾预备的,而是以防伤口可能大量出血时预备的。这是怎么回事呢?是有地震会发生,还是预备打仗呢?美国这边也是一样,人们在防备大选后可能会发生的动乱,购买枪支的人数急剧攀升,大家又开始抢购可以长时间存储的食物及卫生用品等等,甚至富豪们购买末日住宅的数量也在增加。今天的福音经文和书信经文都是关于末日到来的事情,主耶稣警告我们末日之前会有地震等自然灾害并打仗与打仗的风声。2020年世界各地特别是中国已经出现至少十灾了,这些确实是主耶稣在圣经中自己提到或通过先知与使徒一而再、再而三地警告我们关于末日临近的迹象。在各种灾难或战争即将到来的情况下,我们当预备什么呢?人们预备医药用品,甚至准备绷带和三角巾。然而,在今天的福音经文中,主耶稣用比喻告诉我们,当预备“灯油”。那么,我们到底是准备三角巾呢?还是预备灯油呢? 世人,甚至一些上帝子民,因为罪性离弃信心之路,选择依靠人和物质;在灾难与战争面前更是如此,选择依靠物质的力量和人的聪明与智慧。然而,圣经中却说上帝“不喜悦马的力大,不喜爱人的腿快”,而是“喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人”。古时依靠马的力大和人的腿快,相当于现代人依靠核武器的力大和人工智能及计算的速度快一样。越来越多的科学证据显示,这些现今的科技很可能最终把我们引向自我毁灭。我们主日学现在正在学习以赛亚书,在以赛亚书开始的君王篇中,主耶和华一再警告我们,像亚哈斯王那种离弃信心之路的人必然灭亡。那些依靠人的政治和外交手腕,依靠人的欺骗和诡诈手段,虽能得逞一时,但下场会更惨。不过,我们这里并不是说不需要准备绷带和三角巾,而是不要依靠这些东西,好像有了它们我们就心理踏实,没它们我们就心慌意乱了。最重要的还是要仰望及信靠造天地的主上帝和祂的救恩。没有绷带,上帝可能会给我们预备其它的东西,可能会使我们避免战争,甚至可能奇迹般地获胜等等,任何情况都有可能发生。而那些心中只依靠绷带,依靠人和其它事物却不信靠上帝的人,虽可拯救一时之灾,但却不可能避免最终的死亡和永远的灭亡;而信主之人即使是死,在末日也将复活。 所以,为了应付灾难到来时所需的急救药品和粮食,我们确实可以购买并拥有一些储备着;但最重要的还是预备信心,走信心的道路,拥有圣灵和福音的装备,购买并储备“灯油”。主耶稣在这个比喻中所说的“灯油”是什么呢?我们从今天福音经文的上下文和这段经文的第一句和最后一句话中,可以非常肯定地知道,这是关于要做好准备迎接主耶稣第二次再来的经文。不要觉得末日离我们还远,当每个人身体死亡离世的那一天,对于那人来说就是末日了。既然我们不可能知道主什么时候再来,那么我们就当随时做好准备;正如主耶稣在最后一节中说的那样“所以,你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道。”这个比喻的关键在于,虽然那五个愚拙和五个聪明的童女都在等候新郎到来时睡着了,但最终愚拙的童女因没有灯油而没能进入婚筵。为什么呢?比喻告诉我们说,当新郎突然来了的时候,愚拙的童女们才发现自己的灯里没有油,急忙去找卖油的想要买油;然而为时已晚,婚筵的大门已经关上了。虽然五个愚拙的童女央求说,『主啊,主啊,给我们开门!』新郎却回答说『我实在告诉你们,我不认识你们。』 那么,到底什么是“灯油”呢?就是信心。因为信心有个很大的特点,就是“没有看到就相信的人有福了”,圣经中其它地方也一再强调信心不在乎眼见。那五个愚蠢的童女的灯中没有灯油,她们其实早就知道,但却一直不考虑自己要不要去买一点儿,这说明她们对新郎,特别是对祂会不会来并没有信心。所以,这里的灯是信心的灯,在基督和祂十字架里的信心是我们进入祂国度羔羊婚筵所必需的。那五个愚拙童女的问题在于,她们的灯里没有油,是盏无法燃烧的灯,只是个摆设。另外,我们从新郎所说的,“我实在告诉你们,我不认识你们”这句话中可以知道,灯油也是我们认识主耶稣的见证。所以,信靠耶稣基督的信心就是这“灯油”。那么,我们是怎样认识主耶稣的呢?不只是听道,而且要信道,就是圣道、圣礼通过信心将我们连于耶稣基督,像枝子连于葡萄树一样,成为祂身体的一部分。诗篇中也提到,“主的话是我们脚前的灯,是我们路上的光”。主的圣灵通过福音使我们成为上帝的儿女,与祂同为天父的后嗣,我们得以成为耶稣的弟兄。圣灵也会像有灯油的灯一样照亮我们,正如保罗在以弗所书中说的,求天父“将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道祂,并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望,祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大”。 所以,是三角巾,还是灯油呢?在灾难快要到来的时候,预备点儿三角巾之类的急救物资,固然对拯救肉体的生命会有所帮助;但主耶稣在今天比喻中所说的“灯油”才是我们永生的福气。今天,求主那赐人智慧和启示的圣灵,像灯油一样再次照明我们心中的眼睛,赐我们活泼的信心,使我们真正得着主耶稣福音的恩召、指望、基业、荣耀和能力;并且使基督的话语丰丰富富住在我们心中,像灯充满灯油一样,使我们随时准备好迎接主的到来,并让我们在基督里的新生命照耀在人面前,以至于人们看到我们的好行为而归荣耀于我们在天上的父。做为基督的肢体,我们是“被拣选的族类,有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民”,让我们将这信心与福音的灯火再次挑旺,一起来“宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。” 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!