二零一四年八月三十一日 证道经文:马太福音 16:21–28,罗马书 12:9–21,耶利米书 15:15–21 奉耶稣基督的名,阿门! 内鬼,就是潜伏在己方人员内部,但却为敌对势力提供情报,消息,资源,甚至搞破坏活动的敌对阵营的特工人员。内鬼就是间谍,通常有商业间谍,军事间谍等等。一个单位里,如果有内鬼,可以造成很大的破坏和损失,后患无穷;因为看得见的敌人比看不见的敌人更危险,内在的敌人比外在的敌人杀伤力更大。就在本月的五号,一名潜伏在阿富汗军队的塔利班内鬼在英军驻喀布尔的卡尔加军营内向外国军人开枪射击,造成一名负责训练阿富汗军队的美军少将身亡和其他十五人的受伤。阿富汗的军队中常出现塔利班内鬼开枪袭击美军的事件,去年就发生了十次,前几年就更多。不过,这次内鬼袭击造成美军自越战以来最高级将领的阵亡。内在的敌人之所以危险是因为,他在暗中,你不知道他会是敌人。对于我们每一个人来说,我们常常认为,敌人在外面,在我们的周围,在外面的世界,有时在我们公司,在我们的学校,在我们的社区,甚至在我们的家中。人们万万想不到的是,最危险的敌人其实在我们里面,是在我们每一个人心里的内在的敌人。 今天福音经文是主耶稣事工的转折点,从那时开始祂走上了通往耶路撒冷,上十字架的道路。这段经文的关键词毫无疑问就是十字架,但也谈到主耶稣背的十字架与我们所背十字架的关系。主耶稣对祂的门徒说的「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得著生命。」有些人认为,主耶稣说的这句话是一个人能成为祂门徒的入门要求,好象是要把软弱的人筛出去,精选进来少数勇敢的,信心强大,敢于去死的人来跟从祂,是这样吗?不是的,这是主耶稣启示给基督徒的生活之路,是每个与耶稣认同的人要走的人生道路。因为,所有真正属主耶稣的基督徒都会跟从主耶稣。跟随主的道路上会有许多困难;其中最大的障碍,最大的敌人不是外在的敌人,不是我们周围的世界和我们周围的人;而是我们自己。每个门徒的心里都有一个内在的敌人。这个内在的敌人才是使我们有可能永远失去生命的最危险的敌人。我常在一些属灵的杂志书籍中看到一些基督徒作见证说,他的公公、婆婆、父母、妻子、丈夫或儿女,或他的同事成为他自己腰背的十字架,因为这些人给他很多的麻烦、苦恼和伤害。所以这些属灵书籍认为,当我们痛苦地忍受来自这些人的破害时,我们就是在背十字架了。我认为这种说法,特别是用它解释今天这段经文有失偏颇。我不是说不应该忍受迫害我们的人,我是在说,我们不应该把迫害我们的人,就是亲戚朋友、同事同学,甚至恐怖分子认为是我们自己的十字架。他们不是我们的十字架,正相反他们应该是我们爱的对象;圣经一再说,我们应当爱我们的邻舍,要爱人如己。主耶稣甚至叫我们爱我们的仇敌和为逼迫我们的人祷告。他们是我们爱的对象,不是我们的敌人。我们真正的敌人不是我们周围的人,不是外在的敌人,而是内在的敌人,就是我们自己。因为主耶稣说的是“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”我们看到,舍己才是真正背十字架的意思。每个基督徒心里都有个“老自我,旧人,”是犯罪的,是与上帝旨意背道而驰的人。这个“老亚当”才是我们内在的敌人,才是真正危险的,治死我们的人。 这里“凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得著生命”中的“生命”一词原文其实是“灵魂(soul)”这个词。这就是为什么中文合和本经问旁边的括号里写着说“生命:译灵魂;下同。”更确切地说,原文‘psyche’就是英文“psychology(心理学)”的词根。这里的“生命”不只是包括肉体的生命,而是包括人身心灵一体的灵魂。主耶稣说这句话是紧接着祂斥责彼得的话说的。当彼得听主耶稣说“他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活”时,“彼得就拉著他,劝他说「主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。」耶稣转过来,对彼得说「撒但,退我後边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」”彼得以人的意思体贴主耶稣的生命,却完全错误地理解了上帝的救恩计划。他刚刚在圣灵的感动下,做出伟大的认信,对主耶稣说“你是基督,永生上帝的儿子。”这时却站在魔鬼一边阻挡耶稣上十字架。这就像现在许多教会和基督徒那样,他们相信的是没有十字架的耶稣,是在这个世界上成功和荣耀的耶稣。但是,在上帝的救恩计划中主耶稣的死,主耶稣的十字架是必须的。这就是为什么主耶稣说“祂必须上耶路撒冷去。”有主耶稣的死,才有主耶稣的复活;才有世人的罪得赦免和永远的生命。彼得属世的,属肉体的基督观和救恩观,使他站到了魔鬼撒旦一边,阻挡主耶稣,成为上帝计划的敌人,也成为他自己的敌人。要知道,如果上帝计划无法实施的话,他自己也将永远丧失,失去生命。正所谓“想要救自己生命的,却丧掉了生命。”这种错误的基督观和救恩观来源于他心中内在的敌人。在他心里,英雄是不可以死的,基督是不可以失败的。他渴望的成功是以色列复国,他要拯救的是属世肉体的生命,他灵魂所追求的是在这个世界的成功与荣耀。彼得作为门徒的代表,他说出了我们想说,却不敢说的话。在我们灵魂中,也有类似的渴望,也有类似的追求;就是渴望“肉体的情欲,眼目的情欲,及今生的骄傲;”所以追求属世的成功与荣耀。这就是我们内在的敌人。耶稣说“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”我们每个人都有一个内在的敌人。你头脑里那不为人知的幻想,你灵魂中那秘而不宣的渴望,你生活中那拼死拼活想要达到的目的和孜孜不倦的追求;不过是要满足自己属肉体的灵魂和生命。然而,这些以个人为中心,以罪恶世界为标准的幻想、渴望、目的和追求给我们带来的是什么呢?是奋斗之后身体健康被摧毁,是虚荣骄傲之后心中的空虚与遗憾,是上帝对我们每一个罪恶的思想、言语和行动的审判。主耶稣在这段经文的最后让我们看到将来的结局,看到末日的审判;说“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什麽益处呢?人还能拿什麽换生命呢?”所以,凡要得到属世灵魂和生命的,必将失去它,永远灭亡。这就是内在敌人的危险。外在的敌人能摧毁我们的肉体,但内在的敌人能在摧毁我们的灵魂。 感谢上帝的恩典,主耶稣和祂的十字架既战胜了我们外在的敌人,也战胜了我们内在的敌人。这也就是为什么主耶稣“必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,然后第三日复活。”主耶稣因为爱我们的大爱,已经为我们舍己。为了解决内在敌人和外在敌人的问题,就是罪恶和死亡的问题;祂舍掉天上的荣华,已经在十字架上舍身流血。然而,主耶稣却复活了,正像祂自己说的“没有人夺走我的生命,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。”主耶稣的死使你,使我,使世人所有的罪恶能够得以赦免,包括我们头脑中,心中和灵魂中的罪恶。主耶稣的复活更带给我们永远的灵魂和生命。背起自己的十字架来跟从耶稣,就是与这个钉十字架的耶稣基督认同,生活在基督徒的洗礼之中,与主同死同复活。背起自己的十字架来跟从耶稣,就是在接受主耶稣十字架的恩典跟随耶稣走生命的道路。当我们把自己的罪恶连同所有的邪情私欲与主耶稣一起同钉十字架;就是藉每日的认罪、悔改,把我们罪恶的灵魂交给主耶稣并钉死在十字架上的时候;你就得到了耶稣基督和祂的十字架里的赦免。当我们与主耶稣一同复活,就是每日以仰望主的信心,一举一动有新生样式的时候;我们的新人便每日复兴,永远在上帝面前公义圣洁地活着。这边是主耶稣所说“凡为我丧掉生命的,必得著生命”的意思。愿圣灵感动我们,能认清内在的敌人,靠主和祂的十字架得胜。
二零一四年八月二十四日 证道经文:箴言3:1–8,罗马书 11:33—12:8,马太福音 16:1–12 奉耶稣基督的名,阿门! 你有什么样的分辨能力呢?分辨事物,审时度势的能力很重要。因为我们如果能根据观察到的一些现象,洞察出当前的某种形势,然后对将来有可能发生的事情做出正确判断的话;那么我们的工作或生活一定会立于不败之地。很多人会观测天气;最简单的就是看看天色,如果乌云密布,又感觉到闷热,就知道一定是快要下雨了;然后,我们会赶紧躲雨。医生特别是中医会辨别人的健康,一看人脸上的气色,就知道这人的身体状况如何,有什么病;然后对症下药,使人健康起来。有些经济专家能洞察市场形势,知道什么时候股票会上涨,或什么时候会下跌;然后从中大赚一把。有些人对政治形势很敏感,能预测美国的共和党会不会卷土重来,赢回白宫;或者知道中国的下一个“大老虎”是谁。你有什么样的分别能力呢? 今天的福音经文中,当“法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看”的时候;主耶稣开始没有正面回答他们,而是跟他们说分辨天上气色的问题。祂说“晚上天发红,你们就说,天必要晴。早晨天发红,又发黑,你们就说,今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时代的神迹。”最经典,最古老,人们经验最多的一种辨别能力就是观测天气的能力。即使是拥有现代天气预报手段的今天,许多人仍用一些古老而又有效的方法预报天气。近两年在中国大陆有民间“高手”叫板省市气象局专职预报员。他们通过网络上的专业论坛以及气象QQ群或微信转载发布天气预报,据说预报准确率可达90%。他们使用的方法,类似主耶稣这里提到的,看天上的气色。他们用什么“看云识天气”和“阴阳配置法”。比如前年八月一日夜间,武汉上空出现“毛月亮”,就是月亮很暗淡,如同长毛了,民间有“日晕三更雨,月晕午时风”的说法。他们说这意味着今后几天武汉要变天了,会起大风。果然九号,受台风影响,湖北也遭受大风和暴雨的袭击。所以我们看到主耶稣在这里用天色对比从天上来的神迹,就毫不奇怪了;因为人人都知道辨别天色的事情。辨别天上的神迹也是每个人都应当知道的事情。原文“ouranos”更像中文“天”字,它既可以是天国天堂(heaven)的意思,也可指天空(Sky)的意思。所以主耶稣是在用人们分辨天气的能力,来类比分辨天国属灵事物的能力。另外,这里“神迹”原文其实是“标记”(sign)的意思。所以被类比成“天上气色”的“从天上来的神迹,”也可以理解为“天国的标记、标志、记号”的意思。这里法利赛人和撒都该人本想要主耶稣行神迹(miracle),以此试探耶稣。但主耶稣意思却是说,神迹是神给人显示的天国的记号、标记,标志着属天、属灵的意义。你有分辨天国属灵事物的能力吗? 这里,主耶稣指责法利赛人和撒都该人只有属世属地的分辨能力,却没有分辨天国属灵事物的能力。这是因为他们的邪恶与不信。圣经说的很清楚,他们请主耶稣从天上显个神迹给他们看,不是为了要相信,而是为了试探主耶稣,像魔鬼试探耶稣那样地试探。主耶稣出于慈爱和怜悯已经在大庭广众之下行了许许多多的神迹,有些他们也都看到了,但是他们依然不信。所以主耶稣说“一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。”虽然,主耶稣最终只给出一个至极的神迹作为天上的标记,就是约拿的神迹;但实际上,主耶稣在这句话中提到了两个标记,一个是天上来的“约拿的神迹”,一个是地上的。这个地上的标记不是耶稣给出的记号,而是从法利赛人和撒都该人这样的罪人而来的。他们都没有意识到,他们追求的神迹成为“弯曲悖逆时代”的一个标记;因为主耶稣说“一个邪恶淫乱的世代求神迹。”你也许会问,难道上帝不是显神迹的上帝吗?主耶稣在祂事工中,不是也行了许多神迹吗?是的,我们的上帝确实是行神迹的上帝。可是问题是这样,神迹就是上帝留下的痕迹或记号。上帝按照祂自己的意愿和目的所行的一切事都是神迹。所以神迹不是按照罪人的意思愿望所行的事。罪人强迫上帝行神迹来证明祂的存在,或身份或祂的大能,是在试探上帝。从某种意义来说,圣经是见证上帝神迹的书,充满了上帝创造与救赎大能的作为。上帝的奇妙作为本是处处可见,大到高山峻岭,日月星辰;小到野地的小花和纷纷飘下的雪花都在诉说上帝神奇的创造。问题是,罪人自私,追求个人的荣耀,而不追求上帝的荣耀,并没有感恩的心。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。他们看不到上帝的作为;反而去敬拜事奉受造之物(就是拜偶像),而不敬奉那造物的主。这个罪性表现出来的是,一方面追求新奇刺激的事,另一方面否认上帝奇妙作为,悖逆上帝,想出弯曲的谬论,行出邪恶的事来。人们常常把世上奇妙之事归功于某种被造之物,比如归功于大自然,或人类,甚至归功于外星人。大家都知道进化论越来越不灵了,于是,现在最流行的解释人类起源的说法之一就是外星人创造论;现在人们追求最神奇的事之一就是探索UFO不明飞行物。越来越多人喜欢相信奇谈异论,荒谬的理论,比如,关于解释为什么有些人会有同性恋倾向的理论。而且越来越多的人疯狂地想要通过毒品,赌博,性行为等寻求精神和肉体的刺激。这是个弯曲悖逆的时代,你看到了吗?你有这个属灵的分辨能力吗? 虽然,主耶稣的这句话提到两个标记;但是,从本质上来说,或者从上帝的角度来说,也确实只有一个神迹,一个标记,那就是约拿的神迹。为什么呢?因为弯曲悖逆的时代实际上包含在约拿神迹的记号中。熟悉旧约圣经约拿记的人就知道,上帝差遣先知约拿到以色列的敌人,极其弯曲邪恶的尼尼微城,宣讲上帝对这座亚述帝国大城的审判。他“宣告说「再等四十日,尼尼微必倾覆了!」”所以我们看到,约拿的记号不仅包括约拿从大鱼肚子里被吐出来的神迹,也包括上帝对弯曲悖逆时代的审判与惩罚。另外,约拿的记号也标志着上帝的恩典与怜悯。约拿记中最后“尼尼微人信服神,便宣告禁食。”“上帝察看他们的行为,见他们离开恶道,祂就後悔,不把所说的灾祸降与他们了。”今天福音经文中,当主耶稣说“除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看”时;祂就是在回答法利赛人和撒都该人所问的关于天上神迹,就是天国标记的问题。上帝在耶稣里对罪恶的审判与对罪人的怜悯就是天国的特征。天国也一直是主耶稣传道事工的主题,祂一再说“天国近了,你们应当悔改。”最终,上帝的审判与怜悯体现在主耶稣的死和复活上。这就是约拿在大鱼肚子里三天三夜的神迹。所以,主耶稣要我们分辨这个时代的神迹,就是上帝审判弯曲悖逆时代的标记,也是主耶稣怜悯罪人赐复活生命的标记。 你有什么样的分辨能力呢?你应当有分辨能力,因为察言观色,洞察形式,审时度势非常重要。你也许可以分辨天上的天色,你也许可以分辨人脸上的气色,你也许可以洞察股市商机的变化,你也许可以把握变幻莫测的政治局势。但是,你能洞察这个时代的标记吗?你能辨别天国的神迹,也就是属天的记号吗?当主耶稣对法利赛人和撒都该人说这些话的时候,各种迹象表明,当时的政治形势对主耶稣非常不利。这些人试探耶稣就是一个标记、记号,标志着他们要抓主耶稣的把柄,要陷害祂。罗马统治者也不会允许不稳定因素的存在。然而主耶稣依旧痛斥他们,并警告门徒们『要防备法利赛人和撒都该人的酵』,就是他们的教训。难道主耶稣没有分辨能力吗?主耶稣当然有,祂当然知道。就在这段经文的后面二十一节,主耶稣就“从此指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。”主耶稣洞察这一切,分辨得出这一切。祂当然知道,他们会杀祂。祂当然知道这个弯曲悖逆的时代不会接纳祂。但是出于爱世人的大爱,祂依然要这样做;因为祂来到这个世上要完成一个更重要的标记,属天的记号,就是从天上来的神迹。祂就是要死,然后从死里活过来。耶稣基督是从天降下,道成了肉身的天父的独生爱子。有主耶稣在的地方就是天国。“天国近了,你们应当悔改。”如今天国已经临到了这个邪恶淫乱,弯曲悖逆的世代。天国带来的是对罪恶和罪人的审判,也带来对罪人的怜悯,并复活的生命。愿我们每个人在圣灵的感动下能有这个属天的分辨能力,凭借耶稣基督的怜悯和祂十字架与复活,救自己脱离这弯曲悖逆的时代。因为除了这个神迹以外,上帝再没有神迹给我们看了。
二零一四年八月十七日 证道经文:以赛亚书 56:1–8,罗马书 11:1–2a,13–15, 28–32,马太福音 15:21–28 奉耶稣基督的名,阿门! 本月的云南鲁甸地震中,许多学校校舍遭到严重破坏。其实地震的震级只有六点五级。但据报道,许多学校比如鲁甸县龙头山镇中心小学的教学设施损毁严重,教学楼倒塌。幸好这是在暑假期间,没有学生在校上课,没有造成像汶川地震那样那么多学生的伤亡。中文有个特别名词描述这种外表看上去很好看,但建筑结构里面的质量很差劲的工程,叫做“豆腐渣工程。”等会儿我们还会回来提到这一点。 今天福音经文刚开始的前一部分看上去非常奇怪,问题很大。当主耶稣进入“推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人,从那地方出来;”她求主耶稣为她女儿医病赶鬼。但是主耶稣一反常态,祂不仅不帮她忙,而且态度非常冷漠。首先祂是“一言不答。”然后,当门徒求主耶稣赶紧打发她走了算了的时候,耶稣又说「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」最后当那妇人甚至拜求祂时,他的回答就更过分了。祂说「不好拿儿女的饼丢给狗吃。」这是怎么一回事呢?推罗、西顿是外邦人的城市,是拜偶像,充满腐败、放纵,道德败坏的城市,用现代话说叫“全民腐败”。这个妇人不仅是外邦人,而且是迦南人。我们从旧约圣经中看到,迦南人是充满罪恶的被上帝咒诅的民族,一直是以色列民的仇敌。那时以色列人是绝对不会与外邦人来往。他们也不与你来往,因为你也是外邦人。你不是生为以色列人的话,就是外邦人。我们都是外邦人。以色列人认为外邦人是恶毒、疯狂和不洁净的。他们对外邦人的这种感觉用一个词来描述就是“狗。”狗(犬类)在圣经中是罪恶不洁净的代表,被排斥在天国之外。马太福音七章六节中主耶稣说“不要把圣物给狗。”启示录中描述新天新地时,说那些不能进新耶路撒冷城的是“那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的。” 面对主耶稣看上去冷漠的态度和轻蔑的话语,这位妇人依然执着地哀求。她先是“喊著说「主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。」”然后,又“拜他,说「主啊,帮助我!」”最后当“耶稣说「不好拿儿女的饼丢给狗吃」的时候,她说「主啊,不错;但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」”这到底是怎么回事呢?原来主耶稣是在一步步地试验并造就这位妇人的信心。其实,主耶稣根本没有像其他以色列人那样藐视她或敌视她的心态。正相反,主耶稣爱她,怜悯她。主耶稣早就知道,祂是特意来到这个地区,要见她,医治她的女儿的。圣经记载主耶稣在推罗、西顿的境内没有做别的事,医治好她女儿的病后又回到了加利利的海边。最后主耶稣说「妇人,你的信心是大的!照你所要的,给你成全了吧。」从那时候,她女儿就好了。迦南妇人三次称主耶稣为主,她而且称主耶稣是“大卫的子孙。”这说明她真正知道救主,有仰望以色列圣者的信心。我们不知道这位妇人具体是怎样听到福音,听到所有关于主耶稣的身份、能力和祂所作的事。但我们知道,在这儿之前第八章,主耶稣就已经医治了一个罗马占领军的百夫长;又在外邦人之地加大拉格拉森的坟茔里,从两个被鬼附的人身上赶出一群污鬼。就在前不久的时间,主耶稣刚刚宣布自己就是天上降下来的粮食,就是天下降下来的饼,并用五个饼两条鱼喂饱五千人;这不是个小事件。主耶稣的事迹早已传遍了以色列周围外邦之地,许多外邦人仰望祂的名。所以说到底依然是福音,就是上帝的恩典通过信心接受耶稣基督为救主的福音使她得救,使她的女儿病得医治的。她谦卑地认识到自己的罪恶与不洁净,认识到自己无助灭亡的状态。她悔改转向主,执著地哀求,紧紧地抓住耶稣基督和祂的救恩。这也是主耶稣通过这件事要让我们知道的。 以色列民是上帝特选的民族,救恩是从以色列民出来的;因为上帝的圣言和救主基督是从以色列民出来的。救恩是先临到以色列人的;正如罗马书中说的“福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,後是希利尼人。”犹太人就是以色列人的意思,希利尼人就是外邦人的意思。这就是为什么主耶稣的事工也是先从“以色列家迷失的羊那里。”但主在复活后升天前对门徒们说你们“要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证;使万民作我的门徒。”救恩的恩召虽然有先后次序,但这先后的次序并不决定一个人的得救或灭亡。上帝是公平公义的。救恩虽是先从以色列开始,但审判也是先从以色列民开始。在说到福音先救犹太人的罗马书中,也说到上帝的审判和对罪恶的愤怒“加给一切作恶的人,先是犹太人,後是希利尼人。”所以,生来是不是以色列人并不是能不能得救的原因。能不能得救的本质在于罪恶有没有得赦免,污秽有没有得洁净。这段经文的前面,法利赛人责怪耶稣的门徒吃饭的时候不洗手;由此引发了主耶稣关于什么是洁净什么是不洁净的教导。主耶稣指责法利赛人表面遵行洁净的礼仪,心中却是污秽的。他们用嘴唇尊敬上帝,心却远离上帝。他们就像“豆腐渣工程”一样,外表很好看,内部却是豆腐渣,一震即垮。所以他们的内心也是不洁净的狗。与这位迦南妇人对比,法利赛人是不得救的。相反,这个表面被视为狗的迦南妇人却得到了主的救恩。关键在哪?关键在于法利赛人倚仗自己表面的洁净,不接受主耶稣和祂的福音。所以,他们的心中的污秽无法得到洁净。他们的本质,骨子里仍是“狗。”没有被主耶稣洁净的人都终将是“犬类,”都终将无法进入新天新地,新的耶路撒冷城。 感谢主,作为外邦信徒的代表,这位迦南妇人听到了耶稣的事迹,接受了福音。她的言行表明了她谦卑的悔改和对主的信心。她实际上是在说“主啊,你说的不错。我是个不洁净的狗;我是不配得到上帝的救恩。你是从天上降下来的饼,本是属于儿女的。但是,主人的餐桌上不是会有碎渣儿掉下来吗?掉下来的碎渣儿不是应该给狗吃的吗?以色列圣者弥撒亚基督的饼是那样的丰富,主的筵席是那么的慷慨丰盛,一定会像酒从杯漫溢出来的一样,任何容器都一定装不下上帝的恩典!一定会从主的桌子上掉下来,撒落在地上,让狗吃到。任何一家的主人都会怜悯那些狗让它们吃到碎渣儿,更何况天地万物的主,以色列的圣者呢?我和我女儿只要吃到碎渣儿就足够了。”这就是这位迦南妇人的信心,她抓住的是上帝怜悯的心肠和主的慷慨与丰富。这就是主的福音,狗吃到的碎渣是主耶稣基督丰盛的救恩。 碎渣儿是饼的一部分,从天上降下来的粮食耶稣基督是为全世界的。今天书信经文中保罗对外邦基督徒说“你们从前不顺服神,如今因他们(就是以色列人)的不顺服,你们倒蒙了怜恤。因为神将众人都圈在不顺服之中,特意要怜恤众人。”在救恩的历史,拯救是有先后的次序;但是,上帝既是慈爱的也是公平的。不得救都是因为人的罪和拒绝上帝的恩典;得救都是因为福音和上帝的怜悯。今天在这里,主的餐桌已经铺设好,主的盛筵已经预备好了。你的心有没有像迦南妇人的心那样预备好呢?你是不是像她一样承认,自己本是像狗一样不洁净的罪人呢?你有没有意识到主桌上预备的是从天上降下的粮,从十字架而来的耶稣圣体和宝血呢?愿上帝也赐给你谦卑悔改和仰望主的心;因为,狗吃到的碎渣是主耶稣基督丰盛的救恩。
二零一四年八月十日 证道经文:约伯记 38:4–18,罗马书 10:5–17,马太福音 14:22–33 奉耶稣基督的名,阿门! 人们常常在知道与不知道之间挣扎。有时,我们以为我们已经知道某事的真相,最后却发现其实我们并不知道。所以,许多有智慧的伟人都谦卑地认识一条真理,用亚里斯多德的话说就是“我知道的越多,我就越知道我不知道。”今天旧约经文约伯记中,约伯除了自己的性命之外,几乎失去了所有的一切。他失去了财富儿女和身体的健康。他的妻子虽然活着,却骂他,叫他咒诅上帝,死了算了。他的三个朋友算是没有离开他,却一再责难他或暗示他说,这一切的祸灾一定是因为他犯了什么罪,上帝才这样惩罚他。但所有读过约伯记的读者或听众就知道,这是不对的;实际上,这一切事情的发生是有更深层的原因(就是在天上上帝与魔鬼撒旦的对话),当然最后有上帝美好的旨意。他的三个朋友自以为是,以为知道事情的真相,但他们实际并不知道。约伯本人呢?虽然没犯像那三个朋友说的什么具体的罪,而且对世界和上帝有足够正确的认识,且有足够的耐心;但当他还是终于按捺不住想说他知道自己无罪,并想证明自己有理,表白自己是义的,暗示上帝对他不公平(就是He tried to justify himself.)的时候;他便犯罪了。一个年轻人打断了他的话,谴责约伯和他三个朋友。令人惊奇的是,这个年轻人对上帝和当时情况的认识与理解最接近真实。这时“耶和华从旋风中回答约伯说:谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?你要如勇士束腰;我问你,你可以指示我。”这便接到我们今天的这段经文,上帝开始了一连串雄辩的,不需要回答的反问语句。每一小段都以“你在那里吗”“你晓得吗?”“你若有聪明,只管说吧”或“你若全知道,只管说吧”等类似这样的语句反问约伯。对于这些反问句,约伯无需回答,也无法回答。因为答案很明显,上帝造天地万物的时候,他不在那里;那些奥秘的事情他不知道。你呢?上帝造天地万物的时候,你在那里吗?你知道这一切事情的真相吗? 人们常常因为骄傲自以为是,以为自己知道许多事情的真相,但实际上根本就是不知道,或知道的非常片面。像约伯的三个朋友一样,九一一恐怖袭击事件发生以后,有人宣称是上帝对美国的惩罚。当中国某地发生地震后,有人便宣称这是出于上帝中国的惩罚。但与此同时,当我们自己的亲人或看到好上去无辜的人也因这些灾祸死去的时候,我们又像约伯一样责怪上帝,觉得上帝不公平。其实,无论是中国还是美国并不一定像我们想象的那样十恶不赦;相反,我们的亲人和看似无辜的人也并不一定像我们想象的那样无罪清白。我们常常并不一定知道我们所以为知道的一切。我们在日常生活中也是一样。有时候我们会发现,以前我们自以为知道的某个科学、健康、法律或经济上的知识,并因此与别人争论得面红耳赤,甚至影响了人际关系。但是过了一段时间之后,结果发现以前的结论是错误的,要么已被修正修改,要么简直就是被完全推翻了。另外,对于一个人的好坏善恶,更不应轻易地下结论。其实,有时我们以为知道并了解某人,但实际上可能我们并不了解。不是常常发生有人使我们跌破眼镜的时候吗?系列杀手不常常是我们身边和蔼可亲的邻居或同事吗?这就是为什么主耶稣叫我们不要论断人的缘故。背后说人和诽谤也都是罪。所以,我们应承认自己的无知,以免在上帝和人面前说愚妄的话。 上帝喜悦常存谦卑、敬畏之心的人;因为圣经上说,“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”虽然上帝喜悦我们承认自己的无知;但是上帝并不是要我们无知愚昧;正相反,上帝不希望我们作无知愚妄的人,而是希望我们成为有属神知识和智慧的人。圣经中充满属神的知识和智慧,箴言书和雅各书分别被称为新约和旧约的智慧书。上帝让我们存谦卑和敬畏的心,承认自己的无知;是要让我们像约伯一样看到我们与上帝的差别,摆正我们与上帝的关系。祂是造物主,我们是被造的。祂也是要让我们看到真正知识和智慧的来源,从而得到真正的属神的知识与智慧。这就要先从在上帝面前谦卑和敬畏开始。因为圣经中两次提到“敬畏耶和华是智慧的开端,”一次提到“敬畏耶和华是知识的开端。”那么,真正属神的智慧与知识在哪里才可以找到呢?当然是在圣经中找到。主的道所赐予我们的知识与智慧,我们不仅可以知道,而且上帝也想要我们都知道,都得到。这时你也许会问,难道圣经之外就没有知识和智慧了吗?有,当然有啦。比如,属世属人的聪明与智慧;比如,关于大自然的科学知识;比如,对上帝在我们生活中旨意的认识与了解。不过圣经之外的知识和智慧有以下特点。一、属人属世的聪明智慧已经被罪恶所玷污。最近,为了学中文,我们家两个儿子在看动画片《三十六计》。三十六计中,绝大多数计谋都是人与人之间尔虞我诈的智慧。什么瞒天过海,什么借刀杀人,什么声东击西,什么无中生有,什么笑里藏刀,什么浑水摸鱼。这些属世智慧带来的是更多的杀戮与仇恨,更多的妻离子散,更多的痛苦与悲哀。第二,人对大自然的认识非常有限,是个不断修正修改,推翻颠覆的过程。有些问题,刚才说过,我们不可能知道,或不可能认识得很清楚和很完全。比如:上帝如何创造天地的问题,或人的生与死问题,等等。是的,经过几千年的知识积累,人类确实知道了很多事情,也发明了很多东西,人们的生活有了巨大的变化。但这些变化带来的是什么呢?蓝天白云变成灰天雾霾,清澈的河流变成红绿蓝的大染缸。更重要的是,人对至极问题的无知,就是对生死问题和人与世界的最终命运的无知,带给我们的是恐惧和害怕。我们在生活中常常能体会到,许多时候我们害怕不是因为我们已经知道一个可怕的结果,而是因为我们不知道那可怕的结果会不会发生;或发生了以后会是怎样一种情况。作为罪人,面对尔虞我诈的罪恶智慧所带来的罪恶世界,面对不完全不确定的知识所带来的未知的将来;我们虽能有一些暂时的幸福与快乐,但心底里却充满了恐惧。只有这时,人们才能体会到真正智慧与知识的重要性;因为属神的智慧与知识带给我们生命与平安。愚妄的无知与迷茫的未来带给我们的是害怕与罪恶的束缚,真理的智慧和认识真神的知识带给我们的是脱离罪恶与死亡的自由。 在今天福音经文中我们看到,门徒的“船在海中,因风不顺,被浪摇撼;”门徒们与风浪搏斗,十分艰苦。虽然这种情况确实容易使人产生恐惧和害怕;但真正使他们害怕的却是两个无知与怀疑。第一个无知是,“门徒看见主耶稣在海面上走,就惊慌了,说「是个鬼怪!」便害怕,喊叫起来。”这时“耶稣连忙对他们说「你们放心!是我,不要怕!」”这个无知是对主耶稣身份的无知。主耶稣的身份是人,更是上帝的儿子。知道行走在水面上的是主耶稣后,门徒们,特别是彼得信心倍增,勇敢地对耶稣说「主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。」耶稣说「你来吧。」请大家注意,这时候彼得,是知识中夹杂着怀疑。他说“主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。”当然主耶稣毫不迟疑地说“你来吧。”真理,也就是真正的知识不怕怀疑的挑战。于是“彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊著说:「主啊,救我!」”这是第二个无知与怀疑。彼得不知道主耶稣是否真能说到做到,他怀疑主耶稣的能力到底有多大。“耶稣赶紧伸手拉住他,说:「你这小信的人哪,为什麽疑惑呢?」他们上了船,风就住了。在船上的人都拜他,说:「你真是上帝的儿子了。」”真正的知识与智慧在于认识到,主耶稣真是道成肉身来拯救世人的上帝的儿子。知道这个真理,相信这个真理使我们从不断下沉的罪恶深海中被拯救出来。 知道还是不知道呢?在我们现实生活的狂风暴雨中,在通向未来的航行的旅途中;有太多的问题我们不知道,有太多的事情使我们担忧、害怕。感谢主的是,主耶稣也会来到你的身边来拯救你。你知道主耶稣的身份是上帝儿子吗?你认识到主耶稣就是赐你生命,给你开辟道路的真理吗?你有得救的智慧吗?我的希望和祷告是,我们每个人能谦卑地认识到自己的无知,并从圣经中得到真正的知识与智慧。因为主的道是可以知道的,而且上帝也喜悦我们知道并得到真理。同时,主是信实可靠的。当我们经历了从无知到认识真理,从骄傲的愚妄到有得救的智慧以后;我们也会经历像约伯那样的感受。他经历着一切最后对上帝说“ 我从前风闻有你,现在亲眼看见你。”主耶稣在我们危难之时也会安慰我们说:「你放心!是我,不要怕!」祂也必“赶紧伸手拉住”我们,拯救我们脱离罪恶、死亡与魔鬼的权势。
二零一四年八月三日 证道经文:以赛亚书 55:1–7,罗马书 9:1–5,马太福音 14:13–21, 26:26-28 奉耶稣基督的名,阿门! 天下没有免费的午餐。2009年的春晚小品《不差钱》是我最喜欢看的春晚节目之一,真是叫人笑翻了天。我想大家都看过,不过还是给大家简单介绍一下,帮大家回想一下。每年年底《星光大道》节目的总冠军,都有望参加春节联欢晚会。由赵本山饰演的东北老汉,为了让自己的孙女上“星光大道”,也为了圆自己年轻时候的梦想,盛情邀请《星光大道》主持人——毕福剑共进晚餐。在爷爷找到铁岭最贵的一家餐馆时,他意外发现孙女忘了带装着几万块钱的钱包,而且爷爷也不愿意花太多的钱请客。结果,他和餐馆的由小沈阳饰的服务员商量,让服务员在爷爷点贵菜的时候就说“没有”。结果,因为服务员也想参加“星光大道”而弄得这场饭局漏洞百出,笑料不断。当然最终结局圆满,爷爷和孙女、服务员一起走进了“星光大道”,成立了一个组合——“不差钱”;而这场饭局的钱也由主持人老毕支付了。赵本山饰演的老汉虽然硬着头皮说“不差钱,”但实际上是差钱的,钱不够。钱不够就无法吃得高档丰富,更不要说没钱了。没钱就甭吃饭。不劳而获是不可以的,这是公平的道理。市场上那些所谓的免费食品要么是作广告;要么就有什么猫腻儿。买的总不如卖的精,最终还是羊毛出在羊身上。然而,今天的旧约经文以赛亚书五十五章一开始就说“你们一切乾渴的都当就近水来;没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。”买酒和奶–这不就是免费午餐又是什么呢?这不是免费筵席的意思吗?怎么会有这等好事呢? 先知以赛亚的时代,以色列人继大卫王死后越来越离弃上帝,拜偶像,犯罪腐败。以赛亚预言以色列民将被掳,圣殿将被毁坏。这段经文的前一章五十四章提到,以色列民是“受困苦、被风飘荡不得安慰的人。”以赛亚书其它地方也提到,罪人是心灵饥渴发昏的人。这是以色列人属灵的现实,也是所有人类属灵的现实。所有人都因罪性,是困苦漂流,饥饿口渴的人。人们虽试图用表面的丰富掩盖内心的空虚;但肉体的饱足终将难以填充心灵的饥饿。人们拼命寻找,昼夜劳作想得到心灵的满足。人们用自己的能力、姿色、和其它某种本钱和金钱、来买权力地位、荣誉和快乐,想得到满足。但心中却总有个声音说“不满足,不满足,一切都不满足。”今天以赛亚五十五章继续说“你们为何花钱买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?”离开上帝,人心灵的饥渴无法真正得到满足,生命毫无意义。你呢?你有没有这种饥渴的感觉呢?你是不是困苦漂流,饥饿口渴的人呢? 我们从今天这段经文的后半部分可以看到,这个免费的筵席是上帝怜悯和恩典的筵席,是“广行赦免”的筵席。这个筵席实际上暗示上文五十三章所描述的上帝受苦仆人为我们成就的工作。在五十三章中,先知以赛亚给以色列人也给我们显明出救主来,指向将要来的耶稣基督和祂的救恩。五十三章预言耶稣基督因世人的罪孽“受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过。”“耶和华却定意将祂压伤,使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。”所以,今天五十五章一开始便是主上帝所发的福音邀请,邀请所有饥渴的人到祂自己这里来,享受祂提供的免费筵席。“你们要留意听我的话就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。你们当就近我来;侧耳而听,就必得活。”为什么我们能得以饱餐,不至灭亡呢?为什么我们“不用银钱,不用价值,”不“用劳碌”就能得来生命的喜悦与饱足呢?难道这个盛筵没有成本,没有价格;没有买卖交易在里面吗?有的。天下确实没有免费的午餐。就像小品《不差钱》中,赵本山付不起,最后,是毕福剑支付的一样。同样道理,主耶和华的盛筵不仅有成本,而且还是重价,是天价,没有任何人能付得起。但是,这个成本高而重价的筵席却由主上帝祂自己为我们付上了,就是上帝的儿子道成肉身的主耶稣基督在十字架上的圣体与宝血,无辜的受苦与受死。祂替我们解决了罪恶的问题,战胜了死亡和魔鬼撒旦的权势,为我们赢得了生命和永远的救恩。 “天下没有免费的午餐。”这话是对的;但这是人的说法,是律法的思路。律法的思路是,善有善报,恶有恶报。做工的得工价,并且做的时间越长,挣的钱应该越多。但上帝的说法,恩典的思路是免费的筵席。“一切饥渴的人都来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。”恩典的思路是什么?罗马书说“做工的得工价,不算恩典,乃是该得的;惟有不做工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说:得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的这人是有福的。”所以,不配得不该得的,却得到了福分;这才是恩典。该判为有罪的,却被赦免,被算为义的,无罪的;这是恩典。而且上帝在耶稣基督里赦罪的恩典,是可靠的,永远有效的。今天旧约经文继续说“我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典。”上帝与大卫王立约不是因为大卫王是好人;熟悉旧约圣经的人都知道这一点。上帝与以色列并大卫王立约,完全因为上帝的信实可靠和祂的恩典的拣选。大卫的永约是什么?旧约圣经撒母耳记下第七章中说,上帝应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那个后裔将从大卫的子孙而出。上帝将使大卫“的家和他的国必永远坚立。他的国位也必坚定,直到永远。”但是到了以赛亚的时代,大卫的王国即将灭亡,以色列人被掳。主后七十年,以色列国再次灭亡。上帝失信了吗?没有。因为这里大卫子孙,上帝应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那个后裔是耶稣基督。祂的国是永远的天国。大卫的子孙耶稣基督成就了这个永约。基督的国必将永远坚立。并且今天经文继续说,这个恩典不仅是为以色列人的,而且也临到外邦人,世上所有的人。律法讲究的是公平公义,福音讲究的是恩典,是接纳罪人的恩典,是满足人心灵的恩典,是赐生命的恩典,是免费的筵席。所以,当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路;不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的神,因为神必广行赦免。 今天福音经文也谈到主为我们预备的免费筵席。福音经文前部分说:主耶稣不仅医治好许多病人,而且面对饥饿困苦的人们就怜悯他们。起先,主耶稣是叫门徒们给众人食物吃。但是,当时没有人有钱能买食物喂饱这么多的人;他们只有五个饼,两条鱼。于是,耶稣邀请众人“坐在青草地上,就拿著这五个饼,两条鱼,望著天祝福,擘开饼,递给门徒,门徒又递给众人。”主耶稣在他们面前,为他们摆设了丰足的免费筵席。最后,不仅喂饱五千男人和更多的妇女儿童,而且把剩下的零碎收拾起来,装满了十二个篮子。约翰福音记载了主耶稣如何解释这个神迹。主耶稣说“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”主耶稣自己就是这个从天上降下来的免费午餐。今天福音经文后一部分:是主耶稣被出卖,被捕,和被钉十字架前一夜,祂也同样“拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒。”主耶稣为门徒们,也为我们摆设了丰足的免费筵席。这时,随着十字架的临近,主耶稣说的就更清楚了「你们拿著吃,这是我的身体」;又拿起酒杯来说:「你们都喝这个;因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。”上帝在主耶稣基督里为我们预备的免费筵席,就是主耶稣基督用祂自己在十字架上破碎的身体和流出的宝血所预备的盛筵。这是罪得赦免的盛筵,是得胜罪恶与死亡的盛筵。昔日,主邀请以色列人到祂那里享受免费的筵席,得到饱足的生命时候说“你们要留意听我的话就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。你们当就近我来;侧耳而听,就必得活。”今天,主耶稣也同样邀请你到祂这里来,享受这生命的福音,享受由他圣体与宝血提供的免费筵席,获得罪得赦免的永远生命。 “天下没有免费的午餐。”但是,大家都知道,在我们教会每周五晚有青年团契免费的晚餐。另外,周日教会的午餐,也是许多弟兄姐妹,自愿奉献自己的时间和精力为大家做可口的饭菜。这是为什么呢?这是这些弟兄姐妹在耶稣基督里的爱心,是因为他们已经得到并感受到主所预备的免费筵席,享受到了从上帝那里丰丰富富的恩典。是基督的爱激励着他们,他们把从上帝那里得到的生命的饱足,也把这丰盛分享给其他的人。上帝通过我们把主的道,把福音,把上帝在耶稣基督里的免费筵席也分享给别人。现在,这个筵席已经摆设好了,就是我们要领受的主的圣体与宝血。来吧,来享受主为我们预备的免费筵席。在上帝面前,我们不必像赵本山饰演的东北老汉那样,打肿脸充胖子,实际差钱,却硬说不差钱。我们在上帝面前都是罪人,用圣经的话说,都是贫穷的,瞎眼的,赤身露体的;用马丁路德的话说,我们都是乞丐。然而,主却邀请我们这些饥渴的乞丐说“没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。”因为,这是主免费的筵席,“广行赦免”的筵席,是赐生命饱足的筵席,是得胜的筵席。
二零一四年七月二十七日 证道经文:申命记 7:6–9,罗马书 8:28–39,马太福音 13:44–52 奉耶稣基督的名,阿门! 你为什么能得救,因为什么得进天国的呢?人因罪性骄傲,喜欢以人为中心,认为是人的追求和努力,或人的某种条件,使自己得救进天国。所以很自然,当人们读到今天福音经文的时候,也就很容易把一个人不惜一切代价去买藏在地里的宝贝和买珍珠的比喻理解成,人们追求福音,喜爱真理,不惜一切代价要得到天国的心情。也就是说,人们认为比喻的意思是,属于天国的人遇到福音或主耶稣,或主动寻找到天国的真理以后,非常欢喜;便会不惜一切代价,为要得到天国;甚至愿意“变卖自己一切所有的,”跟随主耶稣,从而达到进天国的目标。你是不是觉得这样的解释很顺理成章呢?这种解释是不是正好反映出你的救恩观呢?换句话说,你是不是认为你得救的原因,就是因为你寻找到天国的道理,不惜一切代价,甚至变卖了你一切所有后,跟随主耶稣了呢?支持这种解释的人很多,如果你在网络上搜索一下的话,你会发现这种解释占主流。这些解经家会说,“毕竟主耶稣和祂的福音是得救之人的无价之宝,毕竟我们应当爱主爱上帝超过一切。这不是很符合圣经么?有什么不对的吗?”没错儿,主耶稣和祂的福音确实是无价之宝。我们也确实应当爱主上帝超过一切,这是十诫的第一条,也是最重要的一条。但是,难道这就一定是这两个比喻的意思吗?我认为这种解释值得商榷。 “变卖一切所有”这句话让我想起马太福音后面一点儿,第十九章中主耶稣对一位少年人所说的话。这位少年人是个财主。当他夸口说,他从小就遵守了一切上帝的律法之后,主耶稣说「你若愿意作完全人,可去变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」那少年人听见这话,就忧忧愁愁的走了。最后门徒们问主耶稣说「那么,这样谁还能得救呢?」耶稣看著他们,说「在人这是不能的,在神凡事都能。」门徒们这样问主耶稣,是因为他们很诚实地意识到,包括自己在内的所有人,根本无法真心实意地做到“变卖一切所有后,跟从主耶稣。”实际上,就连使徒彼得在主耶稣复活向门徒们显现后,都还没有放弃所有的一切(约翰福音二十一章说,几个门徒跟着彼得打鱼去了)。新约腓利门书中的腓利门一直是个有钱人,是拥有许多奴隶的富豪。保罗不仅称他为主内弟兄,而且称赞在他家的教会和他的“爱心并他向主耶稣和众圣徒的信心。”历史上,是有几个人表面做到了,就是像圣弗郎西斯科(St. Francesco)这样的以前是有钱人,后来卖掉所有,救济穷人,自己成为乞丐的人。我们暂且不讨论这些人的动机,是否是欢欢喜喜变卖所有的一切,或者会不会实际上是在人在上帝面前夸耀自己的好行为从而窃取了上帝的荣耀,等等人无法判断的问题。就连罗马天教廷自己都不敢说只有这些人才能得救。现在,我想问你的问题是,你做到了吗?你有没有为要得到天国,跟随主耶稣而“欢欢喜喜的变卖一切所有呢?”弟兄姐妹啊,读圣经一定要学会分辨律法与福音。我这里说的律法是狭义的律法,是指上帝对我们的要求,要求我们做到的一切。圣经说“律法本是叫人知罪,”就是知道自己是罪人。只有福音,就是上帝在耶稣基督里为我们所做的一切,才能使我们得救,进天国。所以我们并不是因为变卖所有而得救,这两个比喻也不是说,人为得天国必须变卖所有。 感谢上帝的恩典,这两个比喻的正确解释福音的,而不是律法的解释;这个解释方法是以耶稣基督为中心,而不是以人为中心的解释方法。实际上,这种解释方法才是真正符合上下文,也符合整本圣经的解释方法。首先比喻就是比喻,就不能完全从字面上来理解。解释这两个比喻的关键是要搞清楚主角是谁,谁是主人公;那个遇到财宝并变卖所有为要得到财宝的人到底是谁呢?那个寻找好珠子并变卖所有一切买下珍珠的人是谁呢?请不要自做多情了,这个人不是你,不是我,而是说比喻的那个人,就是天国君王主耶稣基督祂自己。埋藏珍宝的土地和买卖珍珠的市场都是指这个罪恶的世界。珍宝和珍珠在这里不是别人,反而是你,是我,是所有被罪恶埋藏在世界里的人,是被这世界的市场贩卖交易的我们每一个人。我们原有上帝的形象,本是上帝创造的瑰宝。然而罪恶已经把我们完全埋没在这个世界里了,我们也备受罪恶和魔鬼的蹂躏。但是爱我们的上帝,出于爱我们的大爱,差派祂的爱子,我主耶稣基督来到罪恶的世界,来到田地,来到市场;遇到我们,寻找我们。是主耶稣“变卖所有一切”把我们买下。祂本为上帝的独生子,天国的君王,有天上的一切荣华富贵;但祂却为了世人,为了你,为了我,用圣经腓利比书的话说“反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,”就是道成为肉身,并出生在卑微的马槽里,贫穷的木匠家,被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患;最后在十字架上献上自己的性命赎买我们这些罪人,使我们能罪得赦免并有永恒的生命。祂倾其所有买我们,不是用金子,不是用银子,而真是用了祂的所有一切,甚至祂的圣洁的宝血、无辜的受苦受死和大能的复活。这才是我们得救的原因,这才是我们得到天国的原因,这也才是这两个比喻的真正意思。 前面说过,人有一种倾向,就是凡事喜欢以自我为中心,以人为本为主讨论问题,即使是在读圣经和研究神学方面,也是如此。但是,如果当我们撇开以人为中心的偏见,按照读书的基本常识考虑上下文的时候,你就会发现实际上这两个比喻的主语、主角是主耶稣,也就是说,那个变卖所有要得到珍宝的人是天国的君王主耶稣。这两个比喻和其他比喻联系在一起,是马太福音第十三章主耶稣所讲的一连串儿关于天国比喻中的一部分。这里变卖所有买珍宝的人就是撒种在各种田地里的人,就是撒好种的人,就是派天使收割的人,就是种芥菜树的人,也是今天经文最后把网撒在海里,然后把鱼拉上岸来,坐下,拣好的鱼收在器具里,将不好的鱼丢进火炉里的人。这些比喻的主人公都是同一个人。这人,在前面三十七和四十一节主耶稣说的很清楚就是“人子。”“人子”是主耶稣称呼自己所用的词汇。这些比喻前后一贯,一气呵成,没有任何迹象和线索显示主耶稣会改变故事的流畅性,突然调换主语,把人,得救的人当成主语。另外,天国就是神国,上帝的国度;是一回事,连个词在圣经中常常互换。天国就是上帝的国,上帝自然是主角。国代表统治;圣经一再说,上帝以恩惠慈爱和公义审判统治天国。使徒马太虽没用恩典这个词,但恩典是马太福音的最重要的主题之一。今天这两个比喻正是反映出上帝在耶稣基督里的恩典。恩典是什么?恩典就是你不该得到,不配得到的,你却得到了的;这就是恩典。因为罪恶,我们本不该,本不配上帝的怜悯和拯救;但是,主耶稣却“变卖一切”倾其所有,用重价把我们赎买下来。这是上帝的恩典。恩典本是我们不该得,不配得的这一概念,也反映在今天我们所读的旧约经文中。今天旧约经文申命记第七章说的很清楚,以色列为什么被拣选,特作上帝的子民?难道是因为他们变卖所有跟从上帝吗?不是的,旧约圣经见证的正好相反;他们本是一无所有的奴隶,是上帝的恩典与大能把他们从为奴之家领出来。他们并不愿意跟从上帝,在旷野地遇到困难时,他们宁愿回埃及当奴隶,也不愿意跟从上帝。难道是因为他们自身的什么条件吗?也不是的,因为今天旧约经文说“耶和华专爱你们,拣选你们,并非因你们的人数多於别民,原来你们的人数在万民中是最少的。”上帝拣选以色列民完全是因为上帝的爱和恩典,因为上帝信实的应许。今天的旧约经文继续说“只因耶和华爱你们,又因要守他向你们列祖所起的誓,就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。所以,你要知道耶和华你的神,他是神,是信实的神;向爱他、守他诫命的人守约,施慈爱,直到千代。” 你为什么能得救?完全是因为上帝的恩典与慈爱。也只有一个真正感受到上帝恩典的人,才会真心的爱上帝,跟从主耶稣。因为得救的人知道,上帝的爱是永远的爱,是为我们献上一切的爱,也是能战胜一切的爱。正如今天书信经文罗马书第八章所说的“既是这样,还有什麽说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠著爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”感谢主,我们得救是因为上帝的恩典,是因为上帝在主耶稣里的爱。
二零一四年七月二十日 证道经文:马太福音 13:24–30, 36–43,罗马书 8:18–27,以赛亚书 44:6–8 奉耶稣基督的名,阿门! 我不用说,大家都知道这个世界是关系复杂,充满冲突矛盾的世界。国与国之间错综复杂的关系和利害冲突。乌克兰的内战因马航被击落事情变得更复杂,现在不仅俄国、欧洲、美国,连马来西亚和其它各国也都卷进去了。叙利亚的形势还没好起来,伊拉克的形势已经比以前更糟糕。经典的中东阿以冲突如今又揭开了新的一幕,地面进攻扩大化。中国东海的冲突还没平息,南海的局势已愈演愈烈。这是国际,国内呢?无论美国还是中国;政治家们的复杂关系和明争暗斗,大家心知肚明;国会与总统的较力,宫廷戏;前几个月的谣言今天成了家喻户晓的事实。在家中,夫妻的矛盾,儿女的冲突,更使得我们昼无宁日,夜无安眠。但是,让许多人不理解的是在教会弟兄姐妹之间也会有矛盾,上帝的儿女之间也会起冲突。那么为什么这个世界包括教会里会有矛盾冲突呢?人自私骄傲的罪性当然是罪魁祸首,这是毫无疑问的。不过,今天福音经文中,主耶稣给我们提供了一个新的角度,当然最终跟罪恶也相关。那就是稗子混在麦子之中,恶者之子混在天国之子之中。 稗子学名毒麦,原产欧洲,盛产于叙利亚和巴勒斯坦一带,中国也有发现;属于田间常见的杂草。形状酷似小麦,而且常常与小麦这样的农作物生长在一起。穗粒中含有能麻痹中枢神经、致人昏迷的毒麦碱。主耶稣说,这些稗子是上帝的仇敌,魔鬼撒旦,播撒在麦田里的。这里麦田代表世界包括教会。主耶稣说,这些恶者之子会叫人跌倒,并作恶使教会和世界不得安宁。这就是为什么,田主的仆人就是基督耶稣门徒们想要把他们“薅出来,”就是像拔草一样,把他们除掉的意思。上周主日我们开始讲主耶稣在马太福音第十三章一连串天国比喻中的第一个比喻,就是撒种的比喻。听完撒种的比喻以后,你也许会联系现实而问“谁的心田是田间的小路呢?谁的心田是石头地呢?谁的心田是荆棘地呢?”更糟的是,有人甚至会问“某某人最终会不会得救呢?”属灵的争战冲突中,基督徒有时真恨不得把那些极其敌对基督教会的人除掉。圣经中被称为“雷子(son of thunder)”的门徒雅各和约翰就有过这样的心情,他们求主吩咐火从天上降下来烧灭那些抵挡福音的人。当我们真是看到一个人的不信和抵挡上帝所达到的严重程度时,我们会叹息“哎,看样子这人没戏了,一定是灭亡之子,上帝啊,趁早把他除掉吧。”主耶稣非常了解我们的心。祂知道人们听到比喻后,就会有那种审判别人,想要替天行道的欲望。当时的门徒可能就有这样的反应。所以,主耶稣紧接着给我们讲了这第二个比喻。主耶稣对那些想要替天行道,帮主拔稗子的门徒们说『不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等著收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留著烧;惟有麦子要收在仓里。』主耶稣禁止我们做拔稗子的工作。拔稗子不是现在的事情,而是要等到收割,就是世界末了的时候。 为什么主耶稣不叫我们拔稗子呢?因为稗子和麦子长得很相像,特别是还没到收获的时候,人很难别区分出来。而且稗子和麦子混杂在一起,之间挨得很近,根和枝叶交错在一起很难分开。如果人拔稗子,恐怕连麦子也被一同拔出来了。天国之子和恶者之子其实从表面上看也很像。天国之子也是罪人,也常常做错事;恶者之子也可以做一些表面上看上去很好的事情。当然,最终主耶稣和天使能认出我们的生命;是悔改,罪得赦免的生命呢?还是顽固不信,藐视上帝恩典的生命呢?他们也能分别出我们的果实来,我们的果实是出于信心的呢?还是出于魔鬼的呢?主耶稣说“收割的时候就是世界的末了;收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧,世界的末了也要如此。人子,就是耶稣要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作恶的,从他国里挑出来,丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。那时,义人,就是藉信称义的人在天父的国里,要发出光来,像太阳一样。”所以,主耶稣不要我们做拔稗子的工作,因为最终的审判在于永生的上帝。知道最终的审判和拯救都在永生的上帝手里带给我们极大的安慰。尽管在这个世界有很多的苦难与迫害,有许多的冲突与疑难,也有许多的不确定性。但主耶稣在这个比喻中关于末世审判与拯救的应许,和今天旧约经文告诉我们上帝掌握未来的事和必成之事,这些都大大地安慰我们。因为主耶稣就是天国的君王,天地的主人;耶和华我们的上帝是唯一永恒的真神,是我们的磐石,我们的救赎主。所以,我们不必为未来恐惧,也不要害怕。 我们既不必担忧害怕,也不必愤愤不平,论断咒诅别人。你知道为什么主耶稣不叫我们拔稗子吗?其实还有更重要的原因。就是为了你。有这样一个故事。一位牧师盛情邀请一个人跟他一起去教会。这个人自以为义,回答说“我倒是想去教会;但是教会里充满假冒伪善的人。”这位牧师回答说“没有关系。教会很大,再多一个假冒伪善的也容得下。”主耶稣的教会够大,主耶稣的胸怀更大;祂愿意赐给你,赐给每个人悔改的机会。教会再多一个罪人,甚至在多一个假基督徒也容得下,稗子和麦子可以一起长;因为教会多一个罪人就多一个人可以有悔改的机会。主“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”其实,主耶稣愿意看到我们把这两个比喻应用在我们自己身上。当我们诚诚实实在上帝面前扪心问自己“我的心是怎样的心田呢?我是稗子还是麦子”的时候;我希望你的心会像保罗那样有挣扎,叹息、绝望和痛苦。这正说明你已经听进去主的道了,主的律法已经在你心里做工,谴责你,使你知道自己是罪人,看到自己的不信;知道自己将要最终面对圣洁的上帝。 感谢主的恩典,好消息是这两个比喻的主语,主人公都是主耶稣。人们在读圣经,特别是理解主耶稣的比喻的时候常常以人为中心,常常把重点放在人身上。我们在讨论神学的时候,喜欢以人的逻辑判断为依据,更关心人的道德标准,属灵的高低层次。我们更关心人听没听到福音,或人听到福音后有没有真正相信,或某人是否最终得不得救的问题;而没有把精力和重点放在永恒慈爱的上帝,主耶稣基督和上帝的恩典之上。具体就这两个比喻而言,我们喜欢把我们的注意力更多地集中在各种各样的田地,也就是各种各样人的心田之上,而没有放在真正的主角主耶稣,天国的君王身上,没有把我们的重点放在比喻的真正主题,就是上帝的慷慨慈爱与恒久忍耐之上。请注意,几乎所有主耶稣的比喻中的主语或主角都是人子主耶稣自己或祂的教会和祂的仆人。是主耶稣和祂的教会不断在慷慨地播撒福音的种子天国的道理;是主耶稣和祂的仆人长久忍受稗子的作恶。主耶稣教导祂的仆人们现在不做拔稗子的工作,与此同时,要我们不断以慈爱怜悯尽力扶持跌倒的人。因为收割的时候还没有到,审判的时候还没有到。现在是恩典的时代,现在是拯救的时间。愿我们每个人最终都能仰望上帝,和我主耶稣基督并祂的怜悯直到永生。
二零一四年七月十三日 证道经文:马太福音 13:1-9, 18-23,以赛亚书 55:10-13,罗马书 8:1-17 奉耶稣基督的名,阿门! 美国总统富兰克林罗斯福有这样一个故事。在白宫常常举行的招待会上总统都要接见与会者。罗斯福总统常常要忍受很长的,等待他接见并与他握手的队伍。他抱怨说,在握手时实际上没有人真正注意到他所说的话。一天在一次招待会上,他决定做一个实验。他对每一个与他握手的人都会嘟嘟囔囔地说“我今天早上把我奶奶杀死了。”几乎所有的人都说这样类似的话:“太棒了。继续好好干。先生,我们为你感到骄傲。上帝祝福你。”直到队伍的最后,他在与驻玻利维亚大使握手时,他的话居然被真正听到了。不知所措的大使靠近罗斯福总统在他耳边小声说道“我相信你奶奶在这儿之前一定预感到这一天会来的。”只有这位大使先生听到而且作出反应,其他人则是听,却没听到。中国有些描述人们听到,却没把话听到心里去的成语,比如“一个耳朵进,一个耳朵出”或“充耳不闻”“当作耳边风。”在今天的福音经文中,主耶稣警告我们这种情况不要发生在听主的道上。祂在比喻的最后,说“有耳可听的,就应当听!”我们都有耳朵,难道我们没听到吗?主耶稣像罗斯福总统一样,也想看看你到底有没有把主的道听到心里去,有没有反应。祂希望圣灵能使你不仅听见主的道,而且能使主的道深深扎入到你的心田,生根、开花,结出丰硕的果实来。 许多人常常听主的道,而却没把道听进去。即使听进去主的道,却没有将主的道实现在自己的生命和生活中。这是为什么呢?主耶稣用大家都熟悉的撒种比喻来说明。首先,主耶稣在后面解释的时候说的很清楚,种子就是主的道,是天国的道理;撒种的人就是主耶稣和传福音的主耶稣的仆人们;田地就是人们的心田。要知道,耶稣那时的田地不像现在的田地,机械化耕种的整整齐齐一大片好土。首先那时人要在田里行走才能耕种,所以有井字形的小路供人们行走。而且田里的土壤也不尽相同,很不一致;有些土壤中石头很多,有些土壤荆棘杂草很多。比喻中撒种的人慷慨地把种子撒向所有的土地。第一种情况种子“落在路旁”就是掉在人行走的田间小路上。因为是在路上,所以没有被埋在土里。于是“飞鸟来吃尽了。”主耶稣解释这种情况是,“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。”有些人受魔鬼的文化与教导太深了,以至于天国的道理对他们来说是格格不入的,根本就不明白主耶稣在说什么;或者虽然听明白了,但不信和罪恶的心拒绝主的道。魔鬼趁机赶紧把主的道夺走,那人就好像根本没有听见似的,主的道没有进心里去。这就像绝大多数那些与罗斯福总统握手的人,根本没有听到罗斯福在说什么,回答的是鸡同鸭讲,牛头不对马嘴。第二种情况种子“落在土浅石头地上。”我家后院儿大部分地方铺盖的是石板,只有靠近栅栏的地方有些土地。于是,我们这两三年种了一些瓜果蔬菜。我们家的这一小块地的情况现在是这样的。越靠近栅栏的地方的土地越好,越靠近石板的地方石头越多。石头地上面的土很浅。不过,我们仍存侥幸心理每年也还都在石头地上撒种。结果,情况果然像主耶稣在比喻中所说的“土既不深,发苗最快,日头出来一晒,因为没有根,就枯乾了。”的确,刚发苗的时候你根本分辨不出来,都是绿油油的,与好土那边长出来的苗差不多,甚至看上去还要好。但不多久,特别是当日头炎热的时候,因为根没有扎下去,很快就枯干了;即使有勉强活下来的,也是长得细细黄黄的,很少开花,更不要说结果了。主耶稣这里所说的是那些听见主的道很快就接受了,但是信心不能持久的人。他们起初很喜乐,也真正认识到主耶稣和救恩的意义,甚至经历了一点儿新生命的改变和成长。但是,当发生一些事情后,比如疾病,事业学业不成功,家人亲朋好友的反对或一些迫害,或其它什么患难,他们便很快就像被太阳晒蔫儿了一样,离弃上帝,不再来教会,不再相信了。第三种情况是“落在荆棘里的”种子。天国福音的种子在这种心田中,虽能够生根;但是长出来的属灵的生命却被属世的荆棘挤住了,掐死了。这些荆棘是什么呢?主耶稣在后面解释得很清楚,是“世上的思虑和钱财的迷惑。”如今的世界真是有太多的选择了,太多可看的,太多可听的,太多可做的事了,总而言之有太多要思虑的事情。这个世界通过各种媒体,带来各种诱惑,特别是钱财的迷惑。这些思虑和迷惑占用了我们太多的时间和精力,使我们根本没有时间和精力读经、祷告和来教会。这种属灵的慢性死亡是在不知不觉中发生的;一点一点的我们的心完全被属世的事情和金钱所占有,不再信靠上帝和祂的恩典了。在这种情况下,新生命虽然有潜在能力长起来,但却被思虑和迷惑掐死了,以至于没能结出果实来。所以,前三种情况都是因为不信和罪性使我们虽然在听道,但最终都还是没能让主的道在我们生命中结出果实来。 主耶稣所说的最后一种情况是天国福音的种子“落在好土里”就是好心田的情况。这种情况的最大特点就是不仅听明白主的道,把主的道听到心里去了,而且还结出主的道的果实,就是信心的果实来。果实“有结一百倍的,有结六十倍的,有结三十倍的;”数量不同,但都结出果实来了。我们虽然坚持藉信称义,赖恩得救,因耶稣基督的宝血成为圣洁;但是,真正的信心是活的,是一定会结出果实的。虽然,我们也不是靠果实得救,但是,什么样的生命一定会结出什么样的果实来。种瓜得瓜,种豆得豆,这是规律,是生命的道理。上帝希望我们属灵的新生命成长并结出果实来。不结果的树,圣经上说,是要被砍掉,烧掉的。求主怜悯我们。所以我们要常常生活在主的道中,生活在天国的道理之中。那么,什么是生活在主的道中呢?不仅包括常常学习主的道,领受主的身体与宝血;而且常常以祷告的心想起主的道,生活在主的面前,与上帝同行,顺从主话语的引导,得到主福音的安慰。感谢主最近我看到越来越多的弟兄姐妹对主的渴望和追求,这种追求不仅仅是满足自己对神学知识的好奇与操练,而是实实在在地考查主的道对自己或对家人所处的情况到底是怎样说的。作为上帝的仆人,我非常高兴看到这种情况发生,非常乐意靠主恩典尽微薄之力解答大家的问题。我相信所有主的仆人都乐此不疲。 不过,有人也许会问,那前三种心田的人怎么办呢?难道他们没戏,不可能得救了吗?我们坚决反对宿命论的观点。主耶稣用这个比喻不是要把这些人一棍子打死。主耶稣的比喻只是描述几种人们听道以后的反应,只是描述事实,同时也是警告我们。所以我们不能静态地理解问题,而是要动态地理解问题。什么意思呢?就是人的心田不是一成不变的;就像土地不是一成不变的一样。路边的土地第二年可能会被翻耕成为好土地;石头地里的石头可以被人挖出来扔掉;荆棘可以被人砍掉或烧掉,都可以变成好土。其实,起初我家后院儿的土地基本上都是石头地。前年我和我的两个儿子硬是把靠近栅栏的那一长条地里面的石头,都挖出来,挖出的石头装满一大桶(不是小桶,而是这么高的一大桶)。取而代之的是HomeDepot买的带养分肥料的好土MiracleGro。这才形成了那一小片好土。同样的道理,圣灵也可以在我们的生活中准备我们的心田;我们经历的事,我们遇到的人都有可能改变我们的心田。虽然我们可能刚开始听道的时候,心田并没有准备好。但罗马书中说“万事互相效力叫爱神的人得益处。”万事就是万事,可以是我们认为的好事,也可以是我们认为的“坏事。”比如,起初我们来教会只是来寻求教会的帮助,有的只是抱着来教会找对象的目的而已,并没有在意主的道。但无论我们起初是什么动机,上帝还是带领我们来到教会,听到了主的道,天国的福音。时间久了,说不准哪一天我们就接受主的道了。另外,无论我们生病后,上帝奇妙的医治;还是失去工作后,上帝奇妙地帮我们找工作也好。当圣灵奇妙地感动我们,让我们意识到这一切都是上帝的带领和祝福时,当我们心存感恩的心又来到教会,又重新听到主的道,天国的福音的时候;我们的心就又可能变成接受主的道的好土壤,好心田。 整个过程的关键是什么呢?整个过程的关键在于圣灵的带领和上帝的信实与恒久忍耐。同时,上帝的话语,主的道本身也在作改变人心田的工作。今天旧约经文以赛亚书五十五章中,主耶和华说“雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱;田野的树木也都拍掌。松树长出,代替荆棘;番石榴长出,代替蒺藜。”主的话可以滋润地土,使大山小山发声唱歌,使松树长出,代替荆棘,番石榴长出,代替蒺藜。这不就是改变人的心田的力量吗?在前面,我们已经注意到,比喻中撒种的人有一个特点:这个特点就是慷慨地撒种,毫不吝啬种子。祂不分好土、坏土,不管是田间路旁的土地,还是土浅石头地上,还是荆棘丛中,祂都没有歧视,毫无分别地将种子撒出去。上帝是慷慨大方的,恒久忍耐的,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。祂将耐心地通过祂的仆人们不断地播撒福音的种子,天国的道理,直到有一天你的心田成为好的土地,天国的道理你不仅听进去了,而且生根,开花,并结出果实来。
July 5/6, 2014 Text: Matthew 11:25-30 In the name of Jesus, Amen! What does a yoke have anything to do with little children? I was wondering this too when I was preparing the sermon. In today’s Gospel reading, Jesus puts …
二零一四年七月六日 证道经文:马太福音 11:25–30 奉耶稣基督的名,阿门! 你也许会问轭和婴孩儿有什么关系?我在准备讲道稿时也问自己这个问题。但在今天的福音经文中,主耶稣把它们俩放在了一起。从经文中间开始,“那时,耶稣说「父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。”最后主耶稣又说,“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」”看起来好像是,轭与婴孩儿的关系跟天父上帝的启示,并主耶稣心里柔和谦卑有关。那么,到底是怎样相关的呢? 首先,让我们看看这里的轭是什么?耶稣在这里用轭来向人们特别是当时的人,解释说明他帮我们分担重担的恩典。当时的人们非常清楚轭是什么东西。有圣经专家说,主耶稣很可能从小跟木匠父亲约瑟学做过轭,因为轭这东西当时太普通了。轭是一种木制横梁,架在两头牛的肩上,用来共同拉货物的。它也可以是人肩背上的轭作为扁担的一部分,是人们用来搬运货物如担水或挑上农畜产品去赶集。当耶稣说“你们当负我的轭”的时候,他不是在说,你已经担够多的重担了,主耶稣在把祂的担子给你,叫你磅祂挑。不是的,而是他在说要为你分担重担的意思。那么谁是婴孩儿呢?我们好像都知道谁是婴孩儿,但你也许不一定知道主耶稣这里说的婴孩儿的意思。婴孩儿最本质的特点是什么呢?这些婴孩有什么特别之处,以至于天父上帝向他们启示显现而向聪明通达人就藏起来呢?与聪明通达人比较,婴孩儿简单天真,温柔谦卑,完全依赖父母。所以,主耶稣不只是在说刚出生的婴孩儿,也是在说那些纯洁简单,心里柔和谦卑,完全依靠上帝的人。这使我马上想到的是主耶稣在登山宝训提到八福中的三福:“虚心的人有福了!因为天国是他们的;温柔的人有福了!因为他们必承受地土;清心的人有福了!因为他们必得见神。”我还想到有一次主耶稣指责门徒们禁止小孩子们到祂这里来的时候,说道「让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在神国的正是这样的人。我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。」 你也许会问,聪明通达有什么错呢?首先主耶稣说的是在世人眼光里的聪明通达,而不是在上帝眼里的聪明通达。罪恶和不信使得人们的思想很复杂,太精通人情世故了,以至于怀疑所有的事情;自我意志太强了以至于凡事为自己的利益着想。人们太骄傲了,以至于看不到福音的真理,轻蔑上帝的恩典。他们失去了对上帝纯真的信靠。他们太成人化了,太不像小孩子了。因为他们认为小孩子太柔弱,以至于任何人都可以欺负小孩子,占他们的便宜。它们认为婴孩儿太具有依赖性,太不独立。是的,倚赖父母,信靠上帝正是婴孩儿的特点。当他们早上起来,挣开眼睛后就认得他们的父母。他们相信他们的妈妈会给他们喂奶,给他们食物吃;他们信靠他们的父亲会保护他们。但是,许多大人却不认他们的父母。他们太独立,太聪明了,以至于不会让他们的父母成为他们自己的负担。小孩子们太简单,太纯真;以至于他们不明白为什么大人们不能彼此好好相处,为什么父母一定要离婚。 有讽刺意义的是,隐藏在老于世故和属世骄傲背后自私的罪性,本想给自己带来容易、轻省和平安的生活;但实际上正相反带给我们的却是生活的疲惫和心灵的不安。工作生活疲于奔命;罪恶世界的诱惑,纠结的责任冲突,破碎的家庭关系,竞争与挣扎,紧张和压力,思虑和焦虑已经成为我们生活中的一部分。我们默默承受着罪的后果与重担,承受罪恶感对良心的谴责,还有上帝律法的咒诅。这些担子不只是沉重而已,而是难以忍受;并且随着我们年龄的增长,越来越沉重。它们把我们重重地向下拉,通过疾病、死亡和上帝的刑罚最终将我们完全压垮。这就好像一个磨盘拴在我们的脖子上,把我们淹没在毁灭的海洋里。这就是属世眼光中的聪明通达人的问题—罪和律法的重担压死人。 但是,感谢主上帝,主耶稣用甜美的福音邀请我们。实际上,主耶稣邀请每一个人,没有排除任何人。他说“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”主耶稣要我们学祂的样式,就是柔和谦卑。祂是最小的婴孩儿,最谦卑温柔,最简单纯朴的上帝的孩子;因为祂说“我心里柔和谦卑。”在圣经的许多地方,上帝告诉我们一个神学上叫做“大逆转”的原理:就是自高的必降为低,自卑的必升为高。雅各说,“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”主耶稣对祂的门徒们说“许多在前的将要在后,在后将要在前。”马里亚在“我心尊主为大”的诗歌中唱道,主“用膀臂施展大能;那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。他叫有权柄的失位,叫卑贱的升高;叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手而归。” 耶稣基督是至极“大逆转。”祂纯朴简单的心使祂的口永远说出的是真理,即使是在罗马行政官本丢彼拉多面前也是一样。祂在彼拉多面前所承认的大实话成为祂唯一的罪状:就是祂是犹太人的王。祂的纯朴和简单正反映祂与天父的关系。在主耶稣说完天父向婴孩儿显现和谈到轭和重担之间有一段,主耶稣说“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”耶稣是天父独生子。祂和天父是一体,简单而不可分割的。同时耶稣的温柔和谦卑导致祂在十字架上的受苦与死亡。耶稣用十字架做了一个“轭,”这个轭担负世人所有罪恶,承受上帝的愤怒与律法的刑罚;然而这个轭却因复活的大能将生命举起来。最小的婴孩儿,最谦卑,最简单的那位,耶稣基督为所有世人包括聪明通达人成就了最伟大的事情—罪的赦免和永生。而这就是轭与婴孩的关系。 现在,祂也在邀请你,把祂的轭放在你的肩上,为你分担重担;因为你也是劳苦担重担的人。祂邀请你也到祂这里来,把你所有的罪,罪恶感,烦恼和忧愁都放在祂的轭上,交给祂。祂会使你得享安息。当两头牛用同一个轭拉一辆车时,又壮又快的那头牛会承受大部分力量。同样的道理,你可以想象一下,两个人分享同一个轭,担当同一个重担时的情景。如果那强壮的人承受大部分的重量。那又矮又弱的像我这样的人就可以轻轻松松吹着快乐的口哨跟着走。这就是主耶稣所描述的图画。主耶稣应许我们说,当把他的轭放在我们肩头上时,他实际上会承担我们所有的重担,“你心里就必得享安息。”因为他说,“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”这句话的意思实际上是在说,你将感觉如此地轻省,就好像没有重担一样。愿平安与安慰从主耶稣,这位最小的,最谦卑,最纯真的天父的婴孩儿那里赐给你,从现在直到永远与你同在!