杨牧师的主日证道

二零一二年九月二日证道经文: 马可福音 7:14-23 外表可能会欺骗人。气球外面是五彩缤纷，里面却是空的。一个房屋可能外表很美丽，也很恬静安静；里面可能是完全年久失修，或也可能住着每天吵架的一家人。假货假食品，外表可能很好看，而里面质量很差或根本就是有毒有害的。即使这样，我们仍然生活在一个追求外表时尚，不追求内在的世界里。一个人的外表可能更欺骗人。人们常常因为里外不一而错误地判断了别人，也常常错误地判断了自己。就像一个盒子一样。我们能看到的是外面，但是里面是什么我们却不晓得。Jack-in-the-Box，中文应该翻译成玩偶匣或魔术箱；就是一个外表美丽的小匣子、小盒子；当你揭开盖子就会有玩偶小丑，“砰”地跳出来；另人吃惊。在最近的一些枪击案和吃人案中，那些凶手通常是一些表面上看来是很好的人。七月份在丹佛电影院枪杀案中的凶手詹姆斯•霍尔姆，在《黑暗騎士：黎明昇起》的電影首映式上，打扮成蝙蝠侠系列片中的反派角色小丑，携带四把枪走进了电影院。他枪杀12个人，打伤58个人，造成美国历史上伤亡总数最多的枪击事件。詹姆斯•霍尔姆生长在一个很好的家庭，他的父母是当地长老会的成员。他是一个出类拔萃的好学生，在加州大學河濱分校获得了神经科学最高荣誉学士学位。但这一切只是他的外表，是人们从外面看到的一切。他的内在如何？他的里面是怎样的呢？很少有人了解他的私生活，更不要说他心里怎样想了。七月二十日，这个小丑“砰”地跳出来，向你开枪。他确实使许多人很吃惊。也许他精神上是有问题，但是，就在开枪的那个时刻，他的心，他的里面就像黑夜一样黑。 今天的福音经文中，主耶稣说道“从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”这段话的上下文是从耶路撒冷来的法例赛人和文士问耶稣说“你的门徒为什麽不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”因为耶稣的门徒没有饭前洗手。主耶稣怎样回答的呢？耶稣说：「以赛亚指著你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。所以，我们知道，法例赛人的问题是里外不一，内心远离耶和华上帝。其他人又怎么样呢？假冒为善适用在我们身上吗？答案是，“是的，也适用在我们身上；”虽然，许多人非常痛苦，不愿承认这一点。主耶稣在这里是一个普遍的事实，人类的状况；无论你是法例赛人还是外邦人，无论你是基督徒还是不信主之人。因为主耶稣说的是“人的心；”是一个一般通用的词，说的是这世界上每个人的里面，包括你和我。 虽然，主耶稣的话说得非常清楚；但许多人还是不相信这一点。他们努力在他们里面寻找一些好的东西；问题更大的是他们在里面寻找好的东西，作为他们的依靠，作为他们的安慰。一些基督徒也是一样，他们寻找他们认为的“住在他们里面的耶稣，”作为他们自己得救的确据。圣经确实说，当我们相信耶稣基督的时候，他就会住在我们心里；但那只是为了提醒我们与耶稣同钉十架的身份，鼓励我们按照上帝的旨意过圣洁的生活；并不是要成为我们得救的确据。“因为从里面，就是从人心里，发出恶念”及那些罪恶。于是，现在的问题是“你怎样才能知道耶稣在你心里？”有人会说，“我寻找那些圣洁的感觉。”那你怎么能肯定你没有被欺骗了呢？怎么能知道那些感觉是从主耶稣，而不是从魔鬼撒旦来的呢？哥林多后书十一章14节中说“魔鬼也会扮作光明的天使。”感觉也会欺骗人。实际上，真正的问题是“我们是仰望我们心里的耶稣作为我们得救的确据吗？”或者这样问这个问题“当你在你里面寻找的时候，能找到耶稣？” 被封为圣人的特雷莎修女于1979年十二月十一日得了诺贝尔和平奖。她的慈善事工从加尔各答的一个修女增长成为全世界500多个慈善中心的机构。她关怀的是穷困潦倒，无依无靠的孤儿、无家可归之人和社会上被遗弃的病残之人。这是人们从外面看到的特雷莎修女，她的里面又是怎样的呢？她一直在她的心里寻找耶稣；而一些文件显示出，她在至少五十年的时间里一直经历着属灵的孤独与空虚。就在她接受诺贝尔和平奖的三个月前，在她给神父Michael van der Peet的一封信中，她这样写道“耶稣可能特别爱你。至于我，沉寂与空虚是如此之大；以至于我看，却看不见，听，却听不到。”我想再一次用盒子作比喻。一天，你受到一个礼物盒。当你打开后，发现里面又是一个盒子；然后，你再打开那个小盒子，却发现里面是另一个更小的盒子；就这样，你持续地，不断打开，不断寻找…最后终于在最小的盒子里面找到一张小纸条，上面写道“礼物在十字架上！” 我们的上帝是自隐的上帝，就是隐藏起来的上帝。他把自己隐藏在他的话语之中。当上帝的儿子从外面来到这个世界上的时候，上帝的话语成为了肉身，在拿撒勒人耶稣基督身上像我们显示出来；他又在我们以外，在十字架上为我们死了。然后，他复活后以他的话语和圣礼与他的教会和他的子民同在。我们信心信靠的对象是钉十字架的基督，而不是什么温馨的或所谓“圣洁”的耶稣在我们里面的感觉。我们得救的确据不是来自我们里面，而是来自外面；因为我们靠任何我们所做的，所拥有的，或我们心里感觉到的什么东西，而是依靠耶稣基督死在外面，死在十字架上的宝血。我们安慰和力量的来源是为我们在十字架上舍己又复活的基督。我没有否认耶稣在你心中，正相反，我在向你确认，当你相信耶稣基督的时候，他已经在你心中了。这是他的应许！我是在说，我们要定睛在钉十字架的耶稣基督身上，而不是所谓的在我们里面的“耶稣。”每当我们听进去福音的道，并接受耶稣基督在十字架上的身体和宝血的时候，上帝的爱就从外面向里面浇灌下来，圣灵就进入我们里面；当我们信靠外面的基督的时候，我们就有里面的基督。如果你不断地在我们里面寻找基督的话，你可能找到的是主耶稣在今天经文中说的各样的丑陋或特雷莎修女所经历的空虚。 什么是你的里面？什么是你的外面？我们可能会被我们自己的外表或感觉所欺骗。我不是要大家整天怀疑别人的动机甚至怀疑自己的动机。我要说的是，作为得救的确据，作为信心的对象，我们不能信靠任何在我们里面的东西，因为耶稣说“从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”我们安慰、平安和力量来自在我们外面死在十字架上的拿撒勒人耶稣，我们靠的是耶稣的宝血称义，他不仅死了而且复活使我们罪恶得以赦免，并赐给我们永恒的生命。只有当我们听到福音的道并信靠在我们外面十字架的耶稣的时候，他才住在我们的心里面。恶都是从里面出去；善从外面进来。

二零一二年八月二十六日证道经文：马可福音 7:1-13 说到传统，让你想到什么？是大年三十吃饺子？还是感恩节吃火鸡？是圣诞节的前一天的晚上一定要唱圣诞夜？还是敬拜开始时一定要唱《主在圣典中》？另外，传统给你的印象是好，还是坏呢？你会认为传统是一些限制你创造力的清规戒律呢，还是一些每次都一定要做的例行公事，没有任何意义，甚至有催眠的作用，使你想睡觉呢？传统是好事，还是坏事呢？我们要不要遵守传统习惯呢？其实，现代社会的潮流是反传统。现在，美国社会不是在反传统家庭的概念吗？不是连传统婚姻的定义都要修改吗？中国社会也是一样。你听说过“丁克家庭”吗？丁克的名称来自英文Double Income No Kids四个单词首字母D、I、N、K的组合—-DINK的谐音；意思是双收入，不要孩子。丁克家庭不要孩子的主要理由是不愿意一辈子为子女操劳，奉献一切，而要尽情地享受二人世界。丁克家庭反对的是传统婚姻生活中生儿育女，传宗接代的观念。对于这些反传统的人来说，今天的福音经文好像真是个所谓的“福音，”因为，好像主耶稣在反传统。中文圣经翻译成“遗传”的这个词不是基因遗传的意思，而是传统的意思。今天的经文说到，耶稣的门徒们因不照法利赛人和犹太人所拘守的古人的遗传，没有洗手就吃饭，而遭到法利赛人和文士的责难。然而，主耶稣却指责法利赛人和文士是些假冒为善之人。这样，反传统的人好像找到了知音。难道主耶稣真是在反传统吗？不是的，主耶稣在这里不是为了反传统而反传统，而是反对因为人的传统而废弃了上帝诫命，违反了上帝的传统。主耶稣实际上是在揭示人们罪恶的心。首先要澄清的是，主耶稣从来不是一个为了反传统而反传统的人，正相反，他和他的父母都是循规蹈矩，遵行犹太人的律法规矩的人。四福音书，特别是路加福音，都记载主耶稣从小到大和他的母亲玛丽亚还有他的养父约瑟常常按着“主的律法办完一切的事（路二39）”“按著犹太人节期的规矩上耶路撒冷（路二42）”主耶稣自己“在安息日，照规矩进入会堂（路四16）”读经，敬拜。耶稣所遵守的律法是主的律法，耶稣遵行的规矩是犹太人中符合上帝诫命的传统规矩。这样看来，传统有分好与坏；有好传统，也有坏传统；有属人的传统和属上帝的传统，用主耶稣的话说就是有“人的遗传”和“上帝的诫命”的区别。主耶稣反对的是不符合上帝诫命的人的传统。特别是法利赛人和文士“将人的吩咐当做道理教导人；”他们“废弃上帝的诫命，要守自己的遗传；”“承接遗传，而废了上帝的道。”总而言之，用人的传统代替或者废弃上帝的话语和诫命，这才是他们问题的实质。所以，是否符合上帝的话语和诫命是分辨传统好坏的标准。在我们的生活中，你有没有因人的传统而废弃上帝的诫命呢？或者反过来，你有没有反对一些本来是符合上帝诫命的好的传统呢？无论是坚持人的传统，还是废弃上帝的好的传统；这个两方面都有一个共同的原因就是人自私的罪性。今天经文中的各耳板本来是供献、奉献的意思，在旧约圣经中是指奉献给上帝的意思。然而，在犹太教的口头传统、人的遗传中，各耳板成为对奉献之物的一种禁令，禁止其他人使用一个贡献给上帝的财物。然而实际上，当那财产并没有实际上被圣殿所用时，供献各耳板的人自己仍可以使用。主耶稣这里是在说犹太人作儿女的，把当奉养父母的财产作为各耳板奉献给了圣殿，这样他们就对父母下了各耳板的禁令；以后他们就不再奉养父母，然而自己却仍可以享受财产。因此他们实际上是以奉献上帝为名，违反十诫中“当孝敬父母”的诫命。难道，这不是因为人的罪恶自私而违反上帝诫命吗？如今的社会为什么要修改婚姻的定义呢？不也是因为扭曲错乱的性欲吗？同性恋废弃了上帝造人时造一男一女并把他们联合在一起的初衷。为什么丁克家庭不愿意要孩子呢？为什么人要堕胎，杀死胎儿的事呢？不也是因为人的私欲，为了享受，为了人的方便，嫌抚育教养孩子太辛苦太花钱吗？你也许纳闷儿，法例赛人坚持饭前洗手有什么不对呢？我们不也是常常教导孩子要饭前洗手吗？饭前洗手本身没有什么不好，主耶稣不是鼓励大家不讲卫生。主耶稣批评他们是因为他们把饭前洗手抬高到像上帝诫命一样的高度，甚至比上帝诫命还高的地步。饭前洗手并不是上帝的诫命，主耶稣说洗不洗手并不会污秽人。主耶稣当然是指属灵的污秽与洁净。今天经文的下文后面，主耶稣说“从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”这些假冒为善的人注重外面、表面，做表面文章，心里却不是那么回事；正像主耶稣说的，这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我。”他们坚持人的传统，并当作道理教导别人。他们实际上一方面掩盖他们自己心中的不洁净，一方面骄傲、自我为义地指责别人违反了传统；实际上自己正在违反爱人如己的诫命。今天，在教会和生活中也是一样，我们也常常犯类似的错误。比如：敬拜时，属上帝的传统是一定要有上帝的话语和圣礼（圣餐礼和圣洗礼）。至于敬拜时的音乐风格，是用古典音乐呢，还是用现代音乐；洗礼的方式，是点水礼，还是浸水礼等等；这些只是人的传统，本没有上帝的诫命。但是，当有人把自己喜爱的传统强加给别人，甚至因此指责别人就不对了。反传统，还是坚持某种传统，我们都有可能因为自私的罪性违反了上帝的诫命。感谢主，我们的主耶稣不仅指责坏的传统，而且就像刚才说的，他遵守好的传统。另外，主耶稣从不死板地遵行传统，而是遵守好传统的精髓精意。主耶稣在安息日医治病人就是很好的例子。守安息日是个好传统。然而，无论是从上帝创造的角度，还是从上帝救恩的角度来看，安息日的精义都是要叫人身心灵得到平安。主耶稣医治病人正是达到了使人平安、健康、得救的目的。主耶稣不只是以嘴唇亲近上帝，更重要的是他的心与天父是完全一致的，他的行动更是爱人如己的。他尊从天父上帝的旨意，把天父爱世人的传统发扬光大。他爱世界上像你像我这样的罪人，甚至愿意为我们死并死在十字架上。今天，他也把上帝这份爱的传统传承给了我们。这一点使徒保罗在哥林多前书中精辟地表达出来了。我们一直在说的“传统”、“遗传”或“承传”的希腊原文的词根是“παραδίδωμι (paradidomee)”，就是“交出去，给某人”“传递下去”（Handed Down）的意思。保罗在哥林多前书第十一章说到主耶稣设立圣餐的时候说“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：这是我的身体，为你们舍的…”这里，“当日传给你们”的“传给”就是“παραδίδωμι”，更重要的是“主耶稣被卖的那一夜”的“被卖”是παραδίδωμι的被动式，直译过来就是“主耶稣被交给人的那一夜。”我们在圣经的其他地方不是也听到过同样的说法吗？比如：罗马书四章25节说“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”为了我们的过犯，为了要我们称义；主耶稣被交给世界上的罪人，并一代一代地传递、承传至到今天。耶稣基督成为上帝福音的传统，上帝爱世人的传统。当你遵守这个传统的时候，你的罪恶过犯得以赦免，你便有一个复活称义的生命。耶稣基督和他的十字架才是真正的好传统。传统是好事，还是坏事呢？我们要不要遵守传统习惯呢？这要看这个传统是人的传统，还是上帝的传统。一方面，一味地反传统是不对的；另一方面，因为坚持人的传统而废弃上帝的诫命也是不对的。这两个错误的根源是一个，都是人的私欲和罪恶。感谢主耶稣基督，他为我们坚持好的传统，并指责坏的传统。更重要的是他把他的话语并自己的身体宝血，作为上帝的福音传统和爱的传统交给我们。愿我们能把这好的传统坚持下来，并传递给更多的人。

二零一二年八月十九日约翰福音 6:52-69 人们有时会因为错误地理解了代名词而产生误解和笑话；代名词就如“你”“我”“他”“这个”“那个”“哪个”等等。一天，一位刚刚学了点儿英美文学的少年人走进一家书店，问售货员说“你有莎士比亚的书吗？”售货员说“当然，哪一个？” 那位少年人回答说“威廉。威廉 . 莎士比亚。”售货员简短的回答和提问，问的是“你想要哪一个莎士比亚的名著，”而不是问“哪一个名叫莎士比亚的人。”还有一个笑话说，一个男人打电话给当地的医院，非常紧急地大声喊着说“救命啊，请帮帮忙。苏珊娜快要生产了。”护士回答说“冷静下来。这是她的第一个孩子吗？”那男人回答说“不是，这里是她的丈夫。”这个误解在于，那个男人以为护士在问，这是谁打来的电话，而护士问的则是苏珊娜快要生的是不是第一个孩子。这两个笑话都是因为对代名词的不同理解而引发误解的，误解的关键在于听者从自己的角度考虑问题，已经有了一个先入为主的假设。第一个笑话是那位少年人很骄傲地以为很少有人知道威廉莎士比亚；没想到，几乎所有的人都知道莎士比亚是谁，根本不用再问了。第二个笑话是那位男人生怕人家不会帮助他，所以，他一心想要强调自己是苏珊娜的丈夫；而实际上护士这时关心的是苏珊娜的身体，而不是打电话的人。有没有生过孩子是医生需要的一个重要信息。所以在日常谈话和读书的时候，有时要特别注意那些看上去不起眼儿的代名词，这些代名词代替的是谁非常重要。必须从上下文，从说话人的角度考虑才能正确地理解别人的意思。 今天的福音经文有一个令人困惑的、似乎矛盾的地方。一开始，主耶稣一再说他是生命的粮，我们应当吃他的肉，甚至说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”然而到后面，耶稣又说道“叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。”无益的原文是无用，没有帮助的意思。一方面，耶稣说，吃他的肉是如此的重要；另一方面，耶稣说，肉体是无益的。肉体到底有用还是没有用呢？回答这个问题的关键就是要注意那小小的代名词，要注意是“谁的肉”。主耶稣确实说“肉体是无益的，”但却说“吃我肉、喝我血的人就有永生。”罪身肉体是无益的，而主耶稣的肉却大有益处。在圣经中，肉或肉体的希腊文都是σὰρξ，却有不同的意思及用法；必须通过上下文才能正确地理解。有时是指人有罪的肉体，老旧人老亚当身上犯罪的本能；有时则只是指人的身体。比如，在创世纪第二章，神创造女人的时候取下亚当的一条肋骨，又把肉合起来。亚当说“这是我骨中的骨，肉中的肉。”这里的肉是指人还没有犯罪以前的身体。但当今天经文中耶稣说“叫人活著的乃是灵，肉体是无益的”时候，他是指人的罪身肉体。为什么我们这么肯定呢？因为，主耶稣说这句话时候的上下文是，连耶稣的门徒们都像犹太人一样无法理解耶稣的话，就是无法理解耶稣说的，他是生命的粮，我们必须吃他喝他才有生命的道理。他的门徒中甚至有不信的，也有许多人退去离开“不再和他同行。”为什么呢？因为人的肉体是死在罪恶过犯之中的，根本无法看到，更无法理解属灵的事情。所以，主耶稣说“叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。”这里的灵是指上帝的灵，是指圣灵。只有圣灵进入我们心中，感动我们，我们才能理解属灵的事情；才能称主耶稣为主，成为上帝的儿女。作为基督徒我们依靠的是圣灵才能“治死身体的恶行。”没有圣灵的肉体只有恶行与败坏。这些败坏与恶行甚至影响到人类的语言。当今社会有个语言危机，就是男的“他”和女的“她”被混淆。对于做了手术变性人来说，你是用男的“他”，还是用女的“她”呢？用中性的“它”又容易把这个人同动物植物混淆起来。罪恶肉体因为违抗上帝，也就违反了上帝的创造，进而也污染上帝赋予人特有的语言。从刚才的两个笑话中，我们也看到人是多么容易理解错别人的意思啊。我们在日常的生活中，无论是家庭吵架也好，还是工作上的争论也好；不也是常常以自我为中心，常常没有从别人的角度和立场去考虑问题，而造成误解吗？“叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。” 但是，当主耶稣说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”的时候，他是在说谁的肉呢？当然是他自己的肉。这里“我的”这个小小的代名词，使肉和血发生了本质的变化。首先，这里的肉是指无罪的肉身；耶稣的肉身不仅是无罪的肉身，而且是上帝的肉身。因为主耶稣是上帝的儿子，是上帝的话语。他就是道（上帝的话语）成了肉身。他的肉与一般人的肉不同之处在于，他的肉身与他的神性紧密联合在一起的，是不可分割的。犹太人和门徒们因主耶稣的话而厌弃跌倒，离开他，是因为他们以为主耶稣只不过是一个普通的人，最多是先知；所以他们以为主耶稣要他们“吃人”呢。但主耶稣不是普通的人，是道成肉身的上帝的儿子。这就是为什么主耶稣对他们说“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎麽样呢？”主耶稣的肉身将从死里复活，他的肉不会腐朽；他的身体将升到天上；不是上升到物质的天空，而是回到天父上帝那里；从而有上帝的能力与权柄。耶稣的肉是上帝的肉；耶稣的肉充满教会，也充满万有。所以，主耶稣的肉与肉体不同。谁的肉？这是这段经文至关重要的问题。只有正确地理解并回答这个问题，才不会误解耶稣所说的“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”这句话而离弃他。这是谁的肉？等一会儿当我们领圣餐的时候，你领受的是什么？主耶稣在被出卖，将要被钉十字架的那天晚上，拿着饼和酒说“这是我的身体，为你舍的。这是我的宝血为你流出，使罪得赦。”你吃到嘴里的饼和酒不只是饼和酒；而是耶稣基督在十字架上为你舍去的身体，为你流出的宝血。我们的理智无法理解，我们的肉体无法接受这个现实。为什么这饼这酒会是耶稣的肉和血呢？确实，人的肉体对理解此事毫无帮助，全无益处。这就是为什么主耶稣说“叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。”然后他接着说“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”主耶稣的话就是上帝的话，就是灵。当主耶稣说“这是我的身体和宝血，使你罪得赦免”时；这句话就是灵，这肉就赐给我们生命。当我们凭信心吃耶稣的肉，喝耶稣血的时候；就是将耶稣吃进到我们里面；不只是进入肚腹里面，也是进入我们的心里，进入我们的生命生活之中；使我们得到主耶稣赦罪的恩典和复活的生命。这是谁的身体，这是谁的肉和血？人罪恶的肉体无法接受耶稣基督的身体和宝血，对属灵的事全无益处，毫无帮助。只有当圣灵感动我们的时候，我们才能明白耶稣的话语，才能知道耶稣基督是谁，才能知道我们吃的是谁的肉。这就是为什么当他的门徒中多有退去的，不再和他同行的时候；耶稣就对那十二个门徒说：「你们也要去吗？」西门彼得回答说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」我们跟从的是上帝的圣者；我们吃的喝的是上帝的血肉；因为，耶稣有永生的道，他的的话就是灵，就是生命。

二零一二年八月十二日约翰福音 6:35-51 英文有句成语叫“Seeing is believeing.”中文翻译成“眼见为实”。就是人们常常认为的，只有自己亲眼看见或感觉到什么事物，才是可信的。很多人把“眼见为实”当作检验一切真理的标准，特别是在信仰方面很难通过这一关。我们常常听有人说“你只要叫我亲眼看见神迹奇事，亲眼看到死人复活过来，我才相信；否则就是我只能听着好玩儿而已，跟我没关。”虽然“眼见为实”的翻译是正确的；但是Seeing is believing. 这句话原文直接翻译过来是“看见是相信，”它回答的问题是什么才是相信；意思是说亲眼看见或感觉到才是相信，否则就不是。然而，今天的讲道题目是“眼见不是相信，吃才是。”这是什么意思？哪一个说法更正确呢？愿主的圣灵使我们明白他的话语，并进入主耶稣基督生命的恩典之中。阿门！首先，大家一定要明白的是，眼见不一定是真实；人的感觉会被欺骗。看见只是看见，不能等同于相信，更不能等同于真实。大家都看过魔术，比如：大变活人。比如：世界著名的魔术师David Copperfield大卫科波菲尔使纽约的自由女神像在我们眼前消失，眼睁睁地没有了。你眼睛看到了，但是你相信吗？它是真实的吗？魔术是合法的欺骗，并不真实；自由女神像还在那里。他们使用光学仪器和光学原理，欺骗我们的视觉。Seeing is NOT believing. 看见并不是相信。另外，大家都听说过伪造照片。伪造照片就是把几张照片拼凑在一起，修改，剪接成另一幅逼真的照片，以假乱真。英文说“The picture was doctored.”就是这幅照片被人修改过就像被医生做过手术一样。Seeing is not believing. Seeing sometimes is deceiving. 看见不是相信，有时反而是欺骗。相反的是，有些事物人虽然没有看到却不一定不可信反倒有可能非常实在，极其可信。大家都知道，无线电波是人眼看不到的，却是非常实在的，及其可信的。现代天体物理认为，宇宙有20%的“黑物质”75%的“黑能量”。所谓“黑”就是人类探测不到，却是真实存在的。人的感官，甚至人类科学的测量手段和知识是非常有限的。大家有没有注意到，今年夏天最常出现的天气预报是什么？今年夏天最常预报30-40%下雨的可能性。我问你30-40%下雨的可能性是下雨呢，还是不下雨呢？你是带上雨伞呢，还是不带雨伞呢？实际证明，30-40%下雨可能性的天气，等同于要么一滴雨都不下，要么就是狂风暴雨。上次比飓风还大的大暴雨的当天，天气预报下雨的可能性就只是30%；但结果暴风雨之大造成十几个人的死亡和几百万户人家停电。人的感官和人的知识非常有限。人看不到，感觉不到，或无法测到，无法知道，并不等于一些事物不真实。人间还有许许多多眼睛看不到，却非常实在的东西。比如：人的智力，人的创造力是看不见摸不到的，却是实在的；人的情感，恨与爱都是看不见的，却是实在的。看见并不等于相信，没有看见并不一定不真实。圣经中所说的信心是关乎物质世界以外的事物，跟我们眼睛看不到的东西有关。希伯来书中说“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。” 人的问题不是眼睛看没看到的问题，而是愿不愿意相信和接受真理，愿不愿意进入另一个现实之中的问题。其实，圣经中有许多看见了也仍然不相信的例子；就是人们看到神迹奇事依然不信。比如说以色列人亲眼看到上帝在埃及地所行的大能的神迹，他们依然不相信上帝，成为悖逆的子民，最后死在旷野。主耶稣行了那么多的神迹奇事，圣经记载说不仅那些祭司法利赛犹太人仍心里刚硬不信，连门徒们也常常被主耶稣指责，说他们是小信的人。最后主耶稣自己孤独地忍受十字架的痛苦，他的门徒们都跑掉了。信不信不是眼睛有没有看见或感觉好不好的问题；信不信在于我们有没有让圣灵打开我们心灵的眼睛，看到属灵的现实，看到上帝的作为。其实我们每天都看得到了。人，就是所有的人，都能看到的最常见的最实在的东西是什么？花草树木，山川河流与美丽的动物植物，还有人，是什么？是上帝的创造。它们都在见证上帝的美善和奇妙的作为，像大卫王在诗篇中唱到的“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬他的手段。”真正的相信，有福的信心是超越眼见的；看见那些看不到的东西。这就是为什么当多马看到复活的耶稣时对耶稣说「我的主！我的神！」然而主耶稣却对他说：「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」既然看见不是相信；那么什么才是相信，什么才是真正的信心呢？属灵的真实虽然是眼睛看不到，感官感觉不到的；但却是可以用生命去经历，这才是相信。“Seeing is not believing, eating is. 看见不是相信，吃才是。” 今天福音经文的前面主耶稣刚刚在众目睽睽之下用五饼二鱼喂饱五千人。就是针对这些人，主耶稣说“只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。”他们眼睛没有看到神迹吗？当然看到了。为什么他们仍然不信呢？难道他们认为主耶稣是像大卫科波菲尔一样在变魔术吗？当然不是，那时可没有现代的科学技术，没有那些巨型的光学设备，更没有先进的电脑计算机。那又是为什么呢？因为他们依然停留在眼睛感官、物质的世界里，他们不明白主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人的真正目的和意义。主耶稣继续说“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的我总不丢弃他。” 五饼二鱼喂饱五千人的目的是要我们来到主耶稣这里。什么是到主耶稣这里来？到主耶稣这里来做什么？是来吃饼吗？是的，但却不是像那些人一样只是为了肚子吃饼得饱。我们吃的饼不是别的，正是主耶稣他自己。耶稣说：我就是生命的饼（中文翻译是生命的粮）。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。主耶稣不是要我们停留在眼见，停留在物质表面，甚至不是停留在知识上；而是要我们来他这里，进入他的生命，接受他的恩典，经历他自己。看见不是相信，吃才是。到主耶稣这里来就是“吃主耶稣”的意思。哇，这太可怕了；你也许很吃惊。我们吃耶稣？是的，今天经文的最后主耶稣再一次说“我所要赐的饼就是我的肉，为世人之生命所赐的。”有意思的是，“吃主耶稣”正是早期教会受到迫害的原因之一。当时罗马帝国时期，教会领圣餐没有像现在这样开放。一些不明白真相的人听到教会的人说，他们吃喝的真是主耶稣的身体，真是耶稣的宝血的时候；这些人以为教会的人是在吃人。这当然是误解，然而这却证明了初期和早期教会认为，在领圣餐时基督徒不仅是在吃喝饼和酒，而是在吃喝主耶稣的身体与宝血。这就是主耶稣真实地临在。当我们来到圣餐桌前，我们来到耶稣这里；当我们凭信心领受圣餐的时候，就得到了罪得赦免，得到了耶稣基督在十字架上为我们成就的死而复活的救恩。当然“吃主耶稣”不只是意味着圣餐，也意味着听耶稣的话语，跟耶稣走，在生活中经历耶稣基督。我问你，吃有什么特点？中国人说“民以食为天”，可见吃的重要。其实，吃对别的国家和文化来说也是一样重要；因为，吃关乎人的生死存亡，关乎我们的生命和生活。无论哪一个国家文化，吃和食物已经渗透在社会文化语言之中。与“吃”相关的成语和比喻太多了；比如：说读书时要细嚼慢咽，不能囫囵吞枣；吃人家的嘴短；吃里扒外；吃一堑，长一智；吃香喝辣；吃不了，兜着走；好吃懒做；寝食不安；生吞活剥；饥不择食；挑肥拣瘦等等。我说这么多与吃相关的成语比喻是什么意思？是要让大家看到，在语言文化中，当说到你吃什么，吃谁的，怎样吃；实际上是在说你接受什么，依靠谁，和你怎样地生活。再给你举个例子：有句俗话叫“某某人吃定他了”或“我吃定他了；”这是什么意思？意思是我紧紧地抓住他不放了，一定会从他那里得到一切的好处。我们也吃定耶稣了。主耶稣说“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。… 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活著。” 看见不是相信，吃才是。吃耶稣就是相信耶稣基督，吃定耶稣基督就是信心。你要不要吃耶稣？你要不要吃定耶稣基督？有些人因为追求眼见，结果找不到感觉而无法相信耶稣基督；有些人虽然参加教会许多的活动，也知道圣经的道理和耶稣的许多事情，但却不愿意到主耶稣这里来，不愿受洗，不来敬拜，或不来领主的身体宝血，也不听他的话，也不跟从他。这些人只是看见，却不吃。你一定见过一些人，他生病了，面对医生开的药他却不吃。你说，他有没有看医生？他看过了。他有没有看到那药？他看到了。他知道不知道那药能医治他的病？他知道。那他为什么不吃药呢？有几个可能性。他一定是，要么不相信他自己真有这个病，要么他不相信那位医生，要么他不相信这种药能医治他的病。总而言之他不相信。看见不是相信，吃才是。愿我们每一位听众都能吃到耶稣基督，都能吃定耶稣基督；因为耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

二零一二年七月二十九日马可福音 6:45-56，创世记 9:8-17 我们生活在一个充满标记的世界；各种各样的标志、记号、标牌比比皆是。商业广告标牌，学校教会标志，街道标牌，交通信号，甚至YardSale和卖房子的标牌。这么多的标志，有时会使你觉得很烦，有碍观瞻，分散你的注意力，甚至可能使你看不到更重要的标记。在生活中最重要的标记应属那些提醒我们危险，保护生命安全的标记了；比如高压线或放射室的警告牌；比如红绿灯和Stop Sign停止标记。大家都知道，考驾照的第一步是笔试；笔试通过后，在有驾照的人陪同下学开车；然后参加路考；路考通过，便开始了一生的驾驶生涯。考过笔试的人都知道，第一部分的所有交通路标都必须答对，一个都不能错，错一个就通不过。由此看出认识了解交通标记的重要性。许多新学开车的人最常犯的一个错误之一，就是没有留心注意Stop Sign，不能在标记前面完全停下来。交通标记重要确实有它的道理。想象一下如果大家都不遵守红绿灯和StopSign的话，有几个人敢开车上路呢？据统计，在交叉口发生的撞车事故是所有撞车事故的44%, 也就是将近一半的撞车是由于不服从红绿灯或StopSign的规则而引起的。上帝给我们的标记更重要因为它关乎我们的生死存亡。在这个充满各种标记的世界里，你有没有注意到上帝给我们的标志记号呢？你知道上帝的记号是什么吗？你顺从上帝给你的标志吗？首先我们先搞清楚记号标志到底是什么？标志、记号、标牌的英文是sign。Sign本身可以是一些文字，一个东西，也可以是一件事。作为记号的事物，它的意义远超过这个事物本身，它代表或标志着另一个事物。比如：Stop Sign不只是那块牌子；它指向的是一个法律规则：就是你必须完全停下来，然后小心前行。我们说九一一事件是一个标志性的事件，因为它的意义不只是停留在那件事本身；而是代表着恐怖分子的袭击和反恐怖战争的全面爆发。当你行驶在人生的旅途上，你心灵的眼睛看到是什么路标记号呢？是名牌学校，耀眼的头衔，时尚的穿戴，新款的iPhone, iPad吗？对很多人来说，这些是记号标志，是Sign，代表人的身份和地位。就像我们在路上常常被五花八门的标志分散注意力，而错过重要的路标走错路一样；这个虚华的世界给我们的标记，常常使我们无法注意到上帝给我们的路标，而走错生与死的道路。也许是因为我们对上帝的记号司空见惯了，以至视而不见。就像我们见的Stop Sign太多了，以至于这么大的一个红底白字，清晰地写着“STOP停”，我们却停不下来。如果我们不留心上帝给我们的路标的话；我们将在罪恶的路上停不下来，最终必将从悬崖上冲下去，粉身碎骨，永远灭亡。在你的生活生命里，有没有见过上帝给你的Stop Sign呢？疾病是罪恶的记号；因为疾病是慢性死亡，而死亡是罪恶的结果。当然，一种病并不一定与某种罪有一一对应的关系；但有时某种病很有可能与我们的某个具体的罪相关。这些病有可能是我们拜偶像，对金钱、名誉、地位贪婪的标志；有些可能是淫乱、污秽的记号；有些可能是仇恨、生气的标记；有些可能是不服从父母和在上掌权者，如老板警察、政府的记号；有些可能是骄傲的标记。我这样说，没有让你对号入座。但当圣灵感动我们的时候，我们能知道我们自己的罪。艾滋病、气候变暖、核武器可能毁灭世界的威胁，恐怖炸弹和公共场所枪击案，地震、海啸，旱灾、洪涝，打仗和打仗的风声是这个世界走向灭亡的标记。然而最终，上帝是通过圣经，通过先知使徒和所有上帝的仆人给我们记号：一方面警告我们，另一方面为我们指出生路的。上帝通过他的话语在人类眼前举起两个巨大的标志记号：一个是Stop Sign停止的标志，另一个是十字架的记号；一个警告罪恶的人类正走向灭亡，另一个指出惟有耶稣基督与他的死和复活才是我们通向生命的道路。标记记号sign的希腊文是semeion；有意思的是这个词在圣经中常常被翻译成“神迹。”人们通常把神迹理解成很神奇的事情Miracle，实际上神迹只是神留在人间的痕迹，也就是说是上帝给人的记号。因为是上帝留下的痕迹，所以超出人的理智和自然规律，我们会觉得很神奇。其实，上帝也常用普通的事物作为标志记号，比如今天旧约创世记中，上帝用彩虹作为记号。上帝用不寻常的神迹只是要引起我们的注意，从而达到记号标志的效果。上帝用各种标志记号要告诉我们什么呢？今天旧约经文对彩虹记号的意义说得很清楚，是代表上帝“与地上各样有血肉的活物所立的约；”就是不再有世界性的洪水泛滥“毁坏一切有血肉的物了。”新约彼得前书在解释诺亚洪水和方舟的时候说，方舟代表上帝的救恩，洪水代表基督徒的洗礼。我们还知道旧约中用来献祭的牛羊，它们的意义在于预表代表耶稣基督在十字架上的一次献上的永远的祭。因为时间缘故，我们无法列举旧约中所有预表耶稣基督和他救恩的记号标志。主耶稣一再强调，我们也一再强调，旧约圣经是为耶稣基督作见证的。然而，很多人不明白既然旧约是指向耶稣基督的，那为什么那么多相信旧约的犹太人不相信耶稣基督呢？答案是因为他们的心愚顽、刚硬不信。从摩西到众先知，圣经一再说以色列人是硬着颈项，悖逆的子民。今天福音经文中说，当门徒们在船上遇到风暴的时候；主耶稣从海面上走过来，他们惊慌害怕。然后，主耶稣平息风浪后；他们不是赞美主，而是心里惊奇。圣经告诉我们真正的原因是“因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。”什么是分饼的事？分饼的事就是指上文前面，主耶稣把五个饼二条鱼分给五千人，喂饱他们。五饼二鱼是神迹，是上帝给我们的记号。五饼二鱼喂饱五千人的事是实实在在发生的事；然而，它真正地意义却不只是主耶稣使他们吃饼得饱。我们上周讲道时说到，它代表主耶稣是上帝的儿子，是从天上降下来的真粮，是生命的活水；他使我们躺卧在青草地上，领我们到可安歇的水边。分饼的真正意义只有信心的眼睛才能看到；心中愚顽不信的人是看不到的。圣经充满上帝给人类的记号；人类不明白是因为心里愚顽，悖逆不信；所以，人们没有留心，更不愿意相信和遵从上帝的记号。那么你呢？你愿意顺服接受上帝给你的记号吗？如果你有以下特征的话，说明你可能不愿意接受上帝的记号标志。第一是骄傲固执，觉得“我很好，我自己能掌握自己的人生，不需要上帝指手划脚，管我的闲事。”然而上帝是永不改变的。当你驾车行驶到你人生的终点的时候，你会见到永生的上帝。到时候，你看你的骄傲固执会有什么结果。第二是生气，当我们看到上帝的记号后，我们不是悔改转向上帝，转向耶稣基督；而是生气，对举路标路牌的上帝的仆人生气。生气的人有所不知的是，他是在对上帝的慈爱生气。上帝爱我们希望我们改变行驶的方向，不至灭亡，反得永生。在美国的海军学院的杂志上有这样一个故事。在一次军事演习的时候，一艘战舰上负责瞭望的信号兵，在云雾朦胧的黑暗中看到一个亮光。船长根据坐标，确认他的战舰很快会同另一艘船相撞。于是，他命令信号兵发信号说“我们要相撞，建议你转20度角航行。”回答的信号说“是你要转20度角改变方向。”这位船长回答说“我是船长。转20度角改变方向。”回答的信号说“我是二等兵水手。你最好转20度角改变方向。”这时，这位船长非常生气，简直是气坏了。“我是大型战舰。转20度角改变方向。”回答的信号是“我是灯塔。转还是不转由你来决定吧。”永生的上帝赐给我们记号。我们要明白，留心并顺从上帝的标志。

二零一二年七月二十二日证道经文：马可福音 6:30-44 今天诗篇23 篇中大卫说，耶和华“使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”当你读到这里的时候，你会想到什么呢？你也许想到的画面是，下班后或周末带上野餐，拿着钓鱼竿来到河边，把鱼竿往河里一甩，然后往青草地上一躺，闭目养神，等鱼儿上钩。这是多么惬意的情景啊。只可惜，这种情景对现代人来说可能越来越成为奢侈品了。如今先进的科学技术使人们的工作和家庭休闲生活的界限越来越模糊。Smart Phone, iPhone, iPad 把工作的烦恼带入生活、休息甚至度假的地方。email, 短信等这些即时联络交流的手段，使人们总是想着工作的事情；根本无法安歇下来。生活无法与工作隔开，multi-tasking多任务并行操作造成人们的精神越来越紧张；越来越多的人患焦虑症、忧郁症。虽然人们知道继续这样下去，他们会崩溃的；但是糟糕的经济形势和工作上没有安全感，使人们生活工作的节奏越来越快，无法停下来。如何才能安歇下来呢？谁才能使我们真正躺卧在青草地上呢？今天读经经文和福音书告诉我们，是耶和华上帝，是耶稣基督。其实，人无法安歇下来根本的原因，并不是科学技术的发展。SmartPhone, iPhone, iPad只是人们交流的工具。人无法安歇下来的原因，是人心的问题，是人的心无法安歇下来。人生活在这罪恶世界就像走在旷野沙漠的路上一样，劳累、干渴、饥饿、没有平安。主耶稣用五个饼两条鱼喂饱五千人的事情，四福音书都有记载，这些记载不是简单的重复；而是各有侧重。今天福音经文的作者马可特别强调五饼二鱼的神迹发生在旷野的地方，他三次用“旷野”或“野地”这个词，生怕读者没有注意到这一点。这段经文的上下文是主耶稣差派十二个门徒出去传叫人悔改的道。这时耶稣的名声已经传扬开来；所以，今天经文一开始说，因为太多的人来找耶稣，以至于他们连吃饭的工夫都没有。当耶稣和门徒要避开人群到旷野地方去歇一歇的时候；众人从各城出来步行到旷野来找到主耶稣。为什么这么多人来找耶稣呢？因为他们心灵饥渴，要听主耶稣讲道。这时耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，於是开口给他们讲道。 人心灵饥渴没有平安，就像羊没有牧羊人，在旷野地找不到水和青草，又害怕有豺狼虎豹。圣经一直把罪人描述成在旷野中迷失的羊。先知以赛亚说过“我们都如羊走迷；各人偏行己路。”今天的旧约经文中，上帝斥责那些不牧养人民的以色列的君王、先知和祭司的时候说「那些残害、赶散我草场之羊的牧人有祸了！」 当人犯罪离开上帝的时候，便离开了生命的泉源；当人不听上帝的话语后，就不再有生命的粮食。人饥饿非因没有饼，人乾渴非因没有水，乃因不听耶和华的话。两个星期前的一个晚上，就在Arlington的Four Mile Run Dr. 和Columbia Pike交叉口的公交车车站旁边，一个人躺在地上鲜血直流；但过路的行人和上公交车的人没有一个人管。这个人最后死了。不要以为见死不救的事只发生在中国，也会发生在美国，发生在我们的街道，Four Mile Run和Columbia Pike的交叉口上。这反映出人与人之间的关系是多么的冷漠啊，像旷野地一样的荒凉。“个人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜。”人心好像在旷野地一样，因为人是自私的；自私造成人际关系的冷漠孤独。现代科学技术无法弥补人际关系的冷漠，反而有可能加剧这种冷漠。最近我在新闻中看到现代人关于SmartPhone, iPhone的所谓十条诫命；第一条就是“你不可因为使用iPhone而忽略忽视你身边的人；因为别人会认为，在你眼里那在email或faceBook上的人比他们更重要。”人心好像在旷野地一样，还因为人心的贪婪。贪婪造成人不满足，心灵饥渴。就像一天，有两头牛在两个被栅栏隔开的草地上吃草。他们抬起头来相互看着对方的青草地。一头牛开口对另一头牛说“我觉得你那边的草比我这边的草更绿。”这是关于人心贪婪的比喻。每一天人们都在寻找更绿的青草地；然而到头来，找到的青草地并不一定更绿；反而自己已有的草地却一天天地枯萎变黄。贪婪的追求不仅使人们的精神紧张压抑；而且据统计工作狂比一般人得心脏病的比率要高出三倍。受影响最大的是家庭与社会。家庭生活一团糟，子女无法管教，离婚率直线上升。另外，人心好像在旷野地一样，还有一个原因是人在这个罪恶的世界没有安全感。像在旷野中会有豺狼虎豹随时吞吃没有牧人看管的羊一样，这个罪恶的世界会有许多会伤害我们身体，更有许多吞吃我们灵魂的东西。最近，公共场所枪击事件频出不穷。多到什么程度？在前天周五Aurora, Colorado电影院枪击惨案中死亡的十二个人中，有一位名叫Jessica Ghawi的女孩，才在上个月刚刚幸免躲过加拿大多伦多的枪击事件。你也许说这是偶然；但偶然之中有必然。另外，越来越多，岁数越来越小的青少年成为网路社交犯罪Cyber Crime的牺牲品；这些青少年不仅精神受毒害，身体也遭到伤害。人像漂流在旷野地的羊一样，劳累饥渴、没有平安；是因为人的自私、贪婪与罪恶的世界。人们如同在旷野漂流没有牧人一般。这也正是主耶稣怜悯众人，开口给他们讲道的原因。耶稣的道就是上帝的话，是天上降下来的粮食；使听的人心灵得到饱足，使接受的人不再干渴。紧接着主耶稣用五饼二鱼的神迹，不仅说明他有大能行神迹，是上帝的儿子，同时也说明，他就是那从天上降下来的粮食，并且是他在旷野地中让我们躺卧在青草地上，使我们饥渴的心灵得到饱足。这时，天已经晚了，当门徒们想叫众人散开往四面乡村里去，自己买东西吃的时候，主耶稣却是招聚众人“叫他们一帮一帮地坐在青草地上。” 这个情景让你联想到什么呢？这个情景让我想到的是诗篇二十三篇的情景，就是牧羊人使他的羊，躺卧在青草地上，领我们到可安歇的水边。这情景让我想到的刚才旧约耶利米书中上帝指责那些坏牧人以后又说“我要将我羊群从各国内招聚出来，领他们归回本圈。我必设立照管他们的牧人，牧养他们。他们不再惧怕，不再惊惶。”这位上帝亲自设立的招聚羊群的好牧人就是耶稣基督；因为他是上帝给“大卫兴起的公义的苗裔。”他的名必称为『耶和华我们的义』。耶稣基督就是上帝赐给我们的义。另外主耶稣让众人坐在青草地上时，叫“众人一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。”这是什么意思呢？这就像教会一样。每个具体的教会可能人多，可能人少；但都是主耶稣这位好牧人看管下的羊群。耶稣使教会中的弟兄姐妹坐在青草地上得到喂养，灵里得到饱足，得享安歇。这时“耶稣拿著这五个饼两条鱼，望著天祝福，擘开饼，递给门徒，然后分给众人。”这让我们想到是圣餐。从天上降下来的粮食不是别的，正是耶稣基督他自己和他的话语。因为耶稣基督，你的罪被赦免了，包括你的自私和贪婪的罪。你有复活的生命；你从此不再惧怕。当你读到诗篇23 篇中说，耶和华“使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”的时候；你有什么想法或感觉呢？是一周工作后，好不容易有点时间，拿着钓鱼竿来到小河边，往青草地上一躺钓鱼的情景吗？是，也不是。我们的身体是应该要好好地休息一下，但我们的灵魂更应该进入耶稣基督的安歇之中。诗篇作者大卫继续说到“上帝使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”最后他祷告是“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”耶稣基督就是耶和华上帝亲自设立的好牧人；他使我们的灵魂苏醒，从罪恶世界的旷野地中把你和我招聚出来到教会里，叫我们躺卧在青草地上，领我们到可安歇的水边；就是领我们走义路，在主的圣殿中聆听他的话语，与他同在。因为耶稣说“我就是生命的粮，我就是生命的水。到我这里来的永远不饿，信我的永远不渴。”

二零一二年七月十五日证道经文：以弗所书 1:3-14 人受时间空间的限制。由于这个限制，人们对未来很感兴趣；但同时又很困惑和无奈。人们常常问类似这样的问题，“我将来会遇到什么人？会同谁结婚？”“为什么我没有赶上好时候，找到好工作，或成功发财？”小到像生活中这样的问题，大到人生哲理，比如“我是谁？我为什么这个时间生活在世界的这个地方？我死后又要到哪里去呢？”中国传统文化由于受到佛教的影响，喜欢把人世间的恩恩怨怨、是非因果归于所谓的“缘分。”缘分无外乎是一种宿命论，就是说一切事情的发生（什么事情，什么时候发生）是先天早已注定的，人们无法选择和改变。如今宿命论的观点遭到许多现代人的反对，认为这种说法太保守悲观，一点没有进取精神。受到西方文化影响的中国年轻一代崇尚独立自由，以坚定的意志，努力进取的精神面对命运。所以，年轻一代很容易接受神学和哲学上所谓的自由意志论，认为人的意志是完全自由的：人可以选择对的事，也可以选择错的事；有能力选择美善，也有能力选择邪恶。与缘分宿命论完全相反的是，自由意志论认为命运不是一成不变的，人可以自由地选择自己的命运，可经过努力而改变自己的命运。所以人对自己的命运有着完全不可推卸的负责。由于时间关系，今天我们不可能提到所有相关的哲学神学问题，而只能藉着今天书信经文以弗所书学习圣经中一个与我们救恩直接相关的问题，就是上帝拣选的问题。上帝是如何预定和拣选人得救呢？今天的经文一开始的部分使徒保罗告诉我们说，天父上帝“在基督里拣选了我们。” 上帝在耶稣基督里拣选我们。这短短的一句话说出拣选预定道理的两个最基本最重要的方面；一个是上帝拣选的对象，一个是上帝拣选的方法。拣选的对象是“我们，”从上下文知道是指所有因信耶稣基督而得救的人。拣选得救的方法是在耶稣基督里，就是赖恩得救，因信称义。实际上，保罗一开始是这样说的“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，毫无瑕疵；又因爱我们，就按著自己意旨所喜悦的，预定我们藉著耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得著称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。”在这一长句中提到了拣选和预定；两次提到“恩典”，三次提到“在耶稣基督里。”上帝预定是在耶稣基督里，用因信称义的方法，恩典地拣选所有得救的人。 拣选预定的道理比其它一些道理更难理解，特别是关于拣选谁的问题；这是 因为它涉及到上帝隐秘不可知的旨意。由于上帝的旨意超出我们的理智与逻辑，因此历史上就拣选预定问题常常出现两种错误的倾向。一个是按照人的逻辑把拣选的概念延伸到最终不得救的人身上，说人下地狱也是上帝预定的；认为不在乎个人选择，唯有上帝的预定决定一个人得救或不得救的命运。这就是所谓的双重拣选论。另一个错误倾向强调个人选择上帝的能力，把上帝本是恩典的预定实际上说成是预知；说因为上帝是全知的，所以上帝在创世以前预先知道谁会相信耶稣基督，上帝便预定那些最终相信的人得救。这两种倾向反映出两个极端：一个有宿命论的味道，一个过于强调人，强调人意志的能力。然而，圣经真理却是强调耶稣基督。 双重拣选论的错误在于圣经虽明确指出上帝拣选得救的人，却从来没有明确说，上帝预定或定意叫一些人下地狱；正相反，圣经彼得后书三章第九节在说到主宽容罪人时说“主不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”这里说的很清楚，上帝不愿任何一个人沉沦，下地狱；人人悔改得救是上帝的愿望。你也许马上会问：那为什么还有人不得救，下地狱呢？答案是，人下地狱完全是人的问题，是因为人的罪恶与不信。人因为罪恶本来就应该是灭亡下地狱的；反而是上帝出于“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”的大爱，为了解决人的罪恶并沉沦灭亡的问题，预定了得救的方法：就是将他的爱子耶稣基督赐给世上所有的人，叫任何信而受洗的必然得救。沉沦、下地狱是因为他们拒绝耶稣基督和他宝血的赦免，是因为他们拒绝上帝的爱，咎由自取，决不是上帝的责任；完全是人因罪恶而不信的责任。 另一种错误倾向把上帝的预定说成上帝预知谁有信心而预定人得救的说法。这看上去高举信心；但实际上却是抬高了人意志选择的能力，降低了上帝恩典在人得救方面至关重要的地位。圣经中特别是以弗所书非常强调，我们得救是完全出于上帝的恩典，而不是出于自己个人。以弗所书第二章更是直截了当地说“你们得救是本乎恩，也因著信；这并不是出於自己，乃是神所赐的；也不是出於行为，免得有人自夸。”这里说的“并不是出於自己”是指得救这件事，包括得救的信心并不是出于自己，完全是出于上帝的恩典。自从人犯罪远离上帝，人的意志败坏了。人不是没有自由意志，人在生活的许多方面可以做不同的选择；但当面对选择上帝还是选择不信与罪恶时候，罪人的意志受到罪恶的捆绑，完全失去选择上帝、相信耶稣基督的能力。圣经描述罪人是“死在过犯罪恶之中。”死人怎能自己作出活的选择呢？主耶稣说过“所有犯罪的就是罪的奴仆。”奴仆是被捆绑的，失去了自由的能力。如果一定要说选择的话，那么罪人只有一个选择，就是悖逆与不信。所以，罪人能够得救完全是上帝的恩典，是圣灵的感动。使徒保罗在哥林多前书中说“若不是被圣灵感动的，没有人能说「耶稣是主」。” 不是我们选择上帝，而是上帝选择我们。所以我们得救完全出于上帝恩典的拣选。 现在我们总结一下：上帝既不是宿命论者，也不是自由意志论者；既没有预定人下地狱，也不是根据预先知道人有没有信心而拣选人的。上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改；”同时，又恩典地拣选一些人得救，但那些下地狱的人被咒诅完全是因为他们败坏的意志。这些话对有些人来说，听起来很矛盾；但都是贯穿在圣经之中的主线，有很强的圣经根据。我们不愿意，也不可能用人有限的理智和逻辑来所谓“解决”这个矛盾；而是尊重上帝的道，因为上帝的话语永远长存。上帝在创世之先，恩惠地按照他预定的信耶稣基督的方法拣选那些得救的人。 前面我们提到，这个问题的难度主要在于拣选谁的问题属于上帝不可知的旨意。当我们面对上帝不可知的旨意的时候，我们不是奋力挣扎寻求不可知的旨意；而是回到圣经，回到上帝的话语，因为圣经告诉我们上帝愿意让我们知道的他的旨意。上帝的拣选预定也分成可知的预定与不可知的预定：不可知的预定是上帝预定谁得救；而可知的预定是上帝预定得救的方法和结果。我们虽然不知道上帝预定谁得救，但是我们非常清楚，在耶稣基督里的必然得救。今天经文中间部分说“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归於一。”感谢主，当我们把注意力集中在可知的预定，就是上帝在基督里拣选我们的时候，我们得到多大的安慰啊！给信徒带来安慰是上帝在圣经中教导我们拣选预定道理的目的。从古至今，成千上万的基督徒在患难中忍耐时，或在跌倒后又爬起来的时候，圣灵一次又一次地感动基督徒仰望耶稣基督和他的十字架。他们听信福音得到圣灵的印记；他们知道在耶稣基督里被拣选的事实，知道上帝拣选的安慰；因为主耶稣应许过“谁都不能从天父手里把他们夺去。” 在茫茫的人海中，在动荡不安的世界；你可能不知道你将来会遇到什么人？会同谁结婚？为什么你没有赶上好机会，找到工作或成功发财？但有一件事你可以非常明确地知道：那就是上帝在耶稣基督里拣选了你，成为他得救的选民。

二零一二年七月一日证道经文：马可福音 5:21-43 我记得我小时候玩儿过一种游戏叫做“木头人。”这游戏有很多种玩法，其中一种玩法是，一群小孩儿分成两组，一组小孩追另一组小孩。当一个孩子快追上另一个孩子的时候，被追的孩子可以说“木头人”然后停下来站着不动。这个“木头人”虽然不会出局，却只能真像木头一样一动不动；直到他的同伴触摸到他，他才又“活”过来。这个游戏所谓“神奇”之处就是同伴的触摸。大家都知道《睡美人》的故事。美丽的公主因女巫的咒诅，被织布机的锤子刺伤以后沉睡过去；最后终于当心爱她的王子吻她之后，她便醒过来。这是爱的触摸所产生的奇迹。虽然这两个例子只是游戏或童话故事，但是，触摸的奇迹却实实在在发生过而且如今仍在发生。今天福音经文讲到两个女人，一个女人患了十二年血漏不得医治，一个是管会堂的睚鲁的女儿十二岁，刚刚死去。他们与耶稣接触后却奇迹般地得救，活过来了。患血漏的妇女是主动摸耶稣的，而睚鲁的女儿是耶稣主动触摸她，把她拉起来的。无论是主动触摸也好还是被动触摸也好，耶稣的触摸产生了生命的奇迹。这个奇迹至今仍然在千千万万基督徒的生命生活中发生。患血漏的妇女和睚鲁的女儿代表世界上两种人，这两种情况和奇迹都可能在我们身上发生。患血漏的妇女，在遇到耶稣以前，圣经说“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。” 你或你的家人若生过严重的慢性病，你就能体会这位妇女的痛苦与绝望。她四处求医却毫无效果，带来的只是倾家荡产，病情更加严重。这还不算，按照利未记和犹太人的律法，血漏是不洁净的。知道她病情的人都会尽量避开她，她的事不齿于人；她失去了与人接触的机会。她很孤独，独自一人苦苦地挣扎。许多人不也是这样子吗？罪恶常常像慢性病一样折磨着我们，无论是仇恨、奸淫还是贪婪的想法，还是一些毒瘾和陋习等等，都使我们既痛苦又无法自拔。我们想尽人的方法，耗尽精力也无济于事。而且，这些事还不齿于人，因为我们如果告诉别人，哪怕是最好的朋友，得到的只是审判、白眼儿，恶名和厌弃。感谢主，当这位孤独的病人摸到耶稣之后，奇迹发生了，病得痊愈。同样地，你的罪病也会因耶稣的触摸得到痊愈。另一个，睚鲁的女儿已经死了，而主耶稣却说她“不是死了，是睡著了。”主耶稣这里并不是否认她身体的死亡，那些嗤笑耶稣的人是有道理的。他们都是专业送葬人士，这是犹太人的传统。每当有人快要死的时候，这些人就会赶来。在确定人已经死亡之后，他们会嚎啕恸哭并伴随哀歌与击掌；这是他们的专业。他们当然会嗤笑耶稣。然而睚鲁的女儿却像我们每个信徒一样，即使死了，在上帝眼里也只是睡了，将来必会复活醒来。所以，沉睡是上帝描述死亡的用词。很不幸的是，这个世界上有许多身体活着的人，却沉睡在属灵的死亡状态中。你在学校的走廊里会看到手里捏着长长的头发，对着窗外发呆的人；你会在办公室里看到坐在电脑前发呆又时不常焦虑地查看时间的人；你会在沙发上看到懒洋洋地躺着，不断切换频道的人。他们无聊、疲乏、焦虑、怨天尤人。他们好像期待着什么，期待真正生活的开始。然而，当所谓真正的生活开始后，又是什么样子呢？忙碌、奔波、工作加班加点，好像公司比家更温馨。人们不愿面对生与死和信福音这样的问题，实际上任何强烈的感情你都不愿付出。堕胎算什么？叙利亚屠杀妇女儿童的场面又怎么样呢？这些事在电视和互联网上还少吗？跟我有什么关系呢？麻木，对生命失去知觉，这就是沉睡的死亡。然而，当主耶稣触摸到这种沉睡之人的时候，就像拉著孩子的手 吩咐她起来一样，奇迹便发生了。那闺女立时起来走，人们就大大的惊奇。如今，人们也会因耶稣把你从沉睡中拉起来而感到吃惊。那么，主耶稣的触摸为什么会产生奇迹呢？触摸是人类最自然的双向交流方式；视觉、听觉或说话都是单方面交流。所以触摸反映的是人与人之间的关系。人需要触摸因为人需要爱。二十世纪初，美国第一位也是当时最好的小儿科医生Dr. Luther Emmett Holt认为当时的家长们太宠惯孩子了，因为他们抱孩子哄孩子的次数和时间太多了。于是一些家长很快采纳了他的建议，形成一个“不触摸孩子”的养育方式的潮流。结果，几年之内美国全国的婴儿死亡率急剧升高，还特别是一些本来非常健康的孩子。很快大家发现其中原因，就是这些孩子没有得到足够的爱的抚摸。以后科学家发现，长期缺乏触摸的小孩子，比如孤儿院出来的孩子会比正常的孩子的身高要矮得多。正是由于这种人与人关系的特点，“触摸”这个词在英文中，哪怕是在中文的文学著作中，便常常用来描述人们心灵的沟通与感动。英文“Keep in touch”的意思是保持联系，并不是“保持触摸”的意思。文学著作中也常常有这样的说法，说“他的爱触及到我。他的关怀抚摸着我。”当然也不是说所有的接触会产生奇妙的功效。粗暴的推拉，毫不经心、毫无意义的接触反而会使人厌烦。今天的经文说“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：「谁摸我的衣裳？」门徒对他说：「你看众人拥挤你，还说『谁摸我』吗？」”所有拥挤接触耶稣的人不仅没有得到病得医治的效果，反而引起门徒们的烦躁。为什么这位女人只摸到耶稣的衣裳，耶稣就注意到她而且使她痊愈了呢？是不是有点儿迷信呢？这不是迷信，而是信心。触摸建立起关系。她相信主耶稣有上帝的能力，通过摸耶稣的衣裳她建立起与耶稣之间信心的关系；所以能力从耶稣身上出来，医治了她。这就是为什么当那女人“恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。耶稣对她说「女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。」” 耶稣怜爱罪人，他希望罪人触摸到他。同时，他愿意人们知道是信心使我们得救，是信心触摸到耶稣基督使我们得平安。睚鲁作为熟悉旧约圣经的管会堂的人，也同样相信耶稣双手触摸的力量。他相信耶稣的双手就是那起初创造天地和人类的奇妙的双手，就是把以色列人从埃及为奴之家领出来的大能的双手。所以，今天的经文一开始睚鲁“俯伏在耶稣脚前，再三的求他说「我的小女儿快要死了，求你去按手在他身上，使他痊愈，得以活了。」” 他相信耶稣慈爱的双手，触摸到他的女儿就必能创造生命的奇迹。上帝的儿子道成为肉身来到这个世界，是上帝的爱触摸到这个世界。如果不是耶稣来到这个罪恶的世界，来到患血漏的女人那里，这女人怎么可能触摸到耶稣呢？主耶稣来到罪人中间，接触死在过犯罪恶中的人，触摸那些不洁净的痛苦孤独的人和那些沉睡在死亡中麻木不仁的人；产生触摸的奇迹。今天你也与主耶稣相遇接触；他慈爱的双手也触摸到了你。等一会儿当你领圣餐的时候，我希望你也能凭信心触摸到耶稣。从古至今耶稣走进千千万万个像患血漏的女人和睚鲁女儿这样人的生命生活中；他奇妙的双手触摸到他们，他们也用信心接受耶稣和他的拯救。我希望，你也会像他们一样以信心接受耶稣的触摸，罪病得痊愈，并得到新的生命。

二零一二年六月二十四日证道经文：路加福音 1:57-80 上星期Fox News有一篇报道说，在保加利亚的一个古老教会里发现了几块骨头，据说极有可能是施洗约翰的骨头。然而，却从来没有人发现过耶稣的骨头；原因很简单，耶稣复活了，带着骨头的身体复活升天了，当然在地上找不到他的骨头。施洗约翰和耶稣是同一个时代的人；实际上从今天福音经文的前面我们知道，约翰出生的日子大约比耶稣早六个月，他们还是亲戚。约翰和耶稣有许多相似和紧密联系之处；然而，就在这些相似与相关之处，我们会看到主耶稣比约翰更伟大。这是因为施洗约翰作为旧约的最后一个先知，成为了预备主耶稣道路的先锋。 使徒路加在圣灵感动下，使用进阶排比的方式来表达出耶稣同施洗约翰之间这种既相似相关，又更伟大更有意义的关系。进阶排比英文Step-parallelism是文学上的排比手法，但排比的后者比前者更大、意义更重大。比如：中国古诗悯农中的名句“春种一粒粟， 秋收万颗子。”这是一个典型的排比对仗。粟就是谷子，这里泛指粮食作物的种子。这句话是在说春天种下一粒种子，到秋天就会收获万颗种子。所以，这句不仅是排比，而且是进阶，上个台阶，更上一层楼；因为春天的一粒种子已变成秋天的万颗种子。进阶排比在圣经中更是广泛地被使用，比如：当以色列众妇女舞蹈唱歌赞美大卫的时候说「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」她们把大卫和扫罗做比较，相似之处是，两人都是杀敌英雄；但是，大卫比扫罗更上一层楼，杀敌的数目更多。这就是进阶排比：后者与前者相似但更伟大更有意义。 公元一世纪初期是救恩历史的中心和转折点，同时出现了两个重要人物—施洗约翰和耶稣基督。约翰出生在亚伦后代的家里，耶稣出生大卫后裔的家中；施洗约翰是按照亚伦的等次有祭司的身份；耶稣基督不仅是应许大卫家的君王，而且是“照著麦基洗德的等次为永远的大祭司，”并且将自己“一次献上作永远的赎罪祭（希伯来书）。”约翰的母亲以利沙伯年纪老迈，不生育；上帝垂听他们的祷告，赐恩给他们，使他们老年得子。耶稣的母亲马利亚却是年轻的童女；上帝主动拣选她，没有祈求却主动造访她，使她成为蒙大恩的女子，所生的孩子是上帝的儿子。两个胎儿在他们的母亲相遇的时候，虽然约翰比耶稣大六个月，但是耶稣使以利沙伯圣灵充满，所怀的胎儿（约翰）就在肚子里跳动。孩子的名字呢？通常家长给孩子起的名字，反映出家长对孩子的期望，期望孩子成为怎样一种好人；或给自己留名传名。这就是为什么今天的福音经文中说，邻里亲族要照约翰父亲的名字叫他撒迦利亚，并说亲族中没有叫约翰这名字的。约翰和耶稣的名字都是天使给他们取的，都是为要传扬赞美上帝。约翰的名字是“上帝有恩典”的意思；耶稣的名字是“上帝拯救”的意思“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”耶稣就是那救恩，就是上帝恩典的本体。当周围居住的人知道上帝在约翰出生过程中的一切作为之后“都惧怕；”说“有主与他同在。”而耶稣出生时天使牧羊人和东方博士都欢喜，耶稣就是“以马内利「与我们同在的上帝」。” 路加福音一开始用古老的语言，敬虔的人物，圣殿和习俗把我们带进一个好像是旧约时代的情景，使读者惊奇地看到了新约和旧约的连续性。撒迦利亚和以利沙伯让我们想到亚伯拉罕和撒拉。我们从马利亚、撒迦利亚、以利沙伯、约瑟，和第二章出现的西面亚拿，看到旧约信徒们的信心；看到上帝的话语和应许在他们心中。律法使他们深深地知道世界的黑暗、罪恶的无奈；先知的预言使他们翘首盼望弥赛亚的到来，就是那位受苦的义仆，以色列的圣者、上帝的义。今天福音经文中撒迦利亚所唱的颂赞诗，用精炼优美的语言概括了施洗约翰和主耶稣所带来的天国的信息。他说，主上帝“因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角；”点出上帝为了救恩，道成肉身在大卫的后裔家中。并且这个救恩是成全并实现旧约的应许：“正如主藉著从创世以来圣先知的口所说的话”。而这一切都是因为上帝的怜悯和信实可靠，“记念他的圣约，就是他对亚伯拉罕所起的誓，把我们从仇敌手中拯救出来。”上帝的应许和誓约是撒迦利亚赞美诗的中心。上帝的应许不是像那些能说会道的政治家所发的誓约那样是空头支票，常常无法兑现；也不是像一些大银行或公司的CEO总裁那样，只顾自己的利益，贪婪、欺骗、冒险，使客户和经济造成严重的损失；更不像如今的夫妻婚姻证书那样，会轻易地被所谓的脾气不合，文化差异，血型、星座、内向外向性格所撕毁。上帝是信实的，救恩应许必然实现！ 上帝是怎样实现这个救恩的呢？撒迦利亚继续说，上帝的“百姓因罪得赦免，就知道救恩。”罪得赦免就是在耶稣基督和他的十字架里的救恩，“因为我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”下面是另一个进阶排比。虽然施洗约翰和主耶稣长大后出来传道的第一句话都是“天国进了，你们要悔改！”但是，两个人的角色却有不同。撒迦利亚被圣灵充满了预言说，他的儿子施洗约翰将“终身在主面前，坦然无惧的用圣洁、公义事奉他；要被称为至高者的先知；因为要行在主的前面，预备主的道路”。而主耶稣将“要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”约翰是“至高者的先知”，耶稣是先知预言的天国的君王“至高者的儿子”。施洗约翰是最后一位先知，一方面像旧约先知一样以律法严厉地指责罪恶，叫我们知道我们是从根儿上，就是从树根上已经坏掉；用他自己的话说就是“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”另一方面，约翰比他之前的任何先知更直接更有型有体地指向弥赛亚（就是耶稣基督）说“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪恶的。”施洗约翰是为君王预备道路的开路先锋。主耶稣不仅是按照约翰所预备的道路来到我们中间的君王，他也是那条道路，因为耶稣就是“道路、真理和生命。”圣经在其它的地方也用新郎和伴郎来描述耶稣与约翰的关系。主耶稣是教会的新郎，教会是耶稣基督的新娘，而约翰是伴郎。在这个历史转折的时刻，在新旧约交替的开始，上帝应许的那一位终于到来。伴郎不仅为新郎的婚礼作准备，而且衬托并介绍新郎。伴郎和先锋都不是主角，主角是他们做预备工作迎接并介绍指向的那一位。约翰是预备介绍者；耶稣才是主角主人公。 既然施洗约翰是预备者，是介绍人，那么他的主要工作就是见证耶稣基督和他的救恩。你在见证什么呢？我们会常常听到弟兄姐妹作见证说“我得病了，但上帝医治我；”或“我以前吸毒，但上帝把我从毒瘾中拯救出来；”或“我失业了，但上帝赐给我另一个好工作；”如此等等。请不要误解我，这些见证都很好。上帝确实在我们的生活中带领祝福我们，我们也确实要以赞美感恩的心，感谢上帝给我们的一切好处，和所有的礼物。我这里的意思是我们见证的重点要放在耶稣基督和他的救恩上面。圣灵确实用我们生活中的一些事情和律法预备我们的心，然而最终却是要我们得到罪得赦免，得到耶稣基督。约翰是从他的父亲那里就学到见证上帝和他的救恩的。今天福音经文中，撒迦利亚在约翰出生前后经历上帝奇妙的作为，当他的口张开，舌头舒展后的第一句话就是称颂上帝。初看起来，撒迦利亚好像是在为不能生育的母亲能生育，哑巴又张口能说话，这样身体物质上的祝福而赞美感谢主；而实际上他的重点却是前面说的上帝的应许与救恩。所以，当施洗约翰受圣灵感动知道耶稣就是基督后；他对耶稣的态度是“他必兴旺，我必衰微；”因为他知道他的任务是见证耶稣基督而不是他自己。这种预备、指向、见证耶稣和福音的工作贯穿在施洗约翰的整个事工之中。所以，约翰所传悔改的道并不是像一些人认为的那样是教人重新在做一个好人的悔改，而是从根儿上认识到自己“毒蛇的种类”；只有转向上帝，以信心仰望耶稣基督的悔改。约翰所施的洗礼是为基督徒的洗礼作预备的；因为，约翰的洗礼缺少一个重要因素，这个重要因素被主耶稣弥补上了—这个因素就是主耶稣自己的洗礼。他不仅自己接受洗礼，而且最后接受了十字架上圣灵与火的洗礼，就是死和复活的洗礼。施洗约翰说“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。”所以，见证耶稣基督和他的救恩是预备道路的施洗约翰的工作。 有人可能找到施洗约翰的骨头，却从来没有人发现过耶稣的骨头。这只是施洗约翰和主耶稣之间许许多多进阶排比关系中的一点，却是最重要的一点。约翰和耶稣都是受迫害而死的，但是耶稣却从死里复活了。这是约翰和耶稣之间最大的排比进阶。耶稣给人类带来至极的进阶，登上一层人类无法攀登的高楼，就是属天的生命。因为上帝信实的应许，约翰预备和见证的就是耶稣基督和他的救恩。

二零一二年六月十日证道经文：歌林多后书 4:13–5:1 不同的人可能有不同的希望。一对新婚夫妇对新生活的憧憬；一个毕业生对工作未来的向往；一个家长对孩子能考好大学的厚望；一个病人对病得医治的盼望；一个公司或部门经理对工作业绩员工表现的期望；一家人对购买新房寄予极大的希望。今天，什么是你的希望呢？对一些人来说，希望是所谓“积极的思维Positive Thinking”；对另一些人来说，是隐藏在心灵深处的渴望追求；又对另一些人来说，希望只是一个小小的可能性，小小的愿望而已。无论怎样，每个人都有自己的希望。有了希望，人生活有意义有动力。没有希望我们称之为无望；没有得到我们所希望的，叫做失望；当任何希望都没有的时候，那就绝望了。不知大家还记得不记得，四年前，奥巴马总统当时的竞选主题是什么？是希望（Hope）。我依然记忆犹新的是一幅奥巴马的肖像画，下面很大的一个字就是“Hope 希望”。我也仍然记得他极其能说，极具煽动性的演讲，其中最多提到的词就是“Hope 希望”；另一个词就是“Change 改变”。当时，我在神学院，有一天一位教授指着那幅肖像画说“你们想知道什么是假弥赛亚（假基督）吗？这只是一个小小的例子。”四年后，这位被许多人视为拯救美国的希望给你带来的是什么呢？你得到他的应许和希望了吗？他给你带来的是什么样的改变呢？我在这里并不想谈什么政治，教会是传福音的地方，不是大谈政治的地方。我只是觉得这是一个非常好的典型例子。未来的发展常常事与愿违，与我们所希望的不一样；当我们把希望寄托在错误的人和事之上的时候，我们最终得到将是失望，甚至绝望和痛苦。新买的房屋过了几年之后，这里要修那里要修；新买的衣服没过几天这里脏了，那里又破了。女人的面容无论用什么美容护肤的产品精心护理，依然会衰老；年轻时本来很强健的身体，虽常常注意饮食锻炼却仍一天天苍老，各种病也都来了，过去可以享受的许多东西，一件件地被夺走。近几年的经济萧条，高失业率、股票下跌、工作紧张，使许多人的希望破灭，甚至一些人感到无望或绝望；以至于沮丧压抑痛苦，自杀和奇奇怪怪的凶杀案增加。去年美国的自杀率是2000 年的两倍，也就是翻了一番。更不要说最近接连几起人吃人的事件。这几个吃人的人，一个是被迈阿密的家人邻居称为“学校里的好学生，家中社区的好孩子”；一个是加拿大的电影演员，一个是巴尔迪摩一个大学电子工程系的学生。他们本来与我们一样，并不是坏人；将来可能会是科学、娱乐界的精英；如今却落入失望、绝望的境地。什么是你的希望呢？大家知道，现代社会，特别是在所谓的精英的圈子中，就是科学、教育、媒体影视界，无神论是占主导地位的，相信所谓“进化论”的自然主义，崇尚科学。然而，这种信仰世界观给人们带来的是什么呢？这个信仰的代表作《猫的摇篮Cat’s Cradle》小说中的主人公，发现了一个最短的却拥有最长标题的书。这本书后来被人们收录在无神论信仰的所谓“圣经”中。其题目精简地翻译过来就是《基于过去千百万年的经验，一个思想者能对地球上的人类有什么希望呢？》当你迫不及待地打开这本书的时候，你发现整本书包含的只是一个字：虚无（Nothing），就是什么都没有，虚空的意思。这就是一个无神论的思想者回顾历史，展望未来；所能得到的希望：Nothiong。当人死时，眼前一片漆黑，只有虚无。一个没有上帝没有耶稣基督的人类，他们的希望就是虚空。这就是绝望。什么是你的希望？世人的悲剧就是只相信看得见的事物，把希望寄托在这个世界短暂可以朽坏的人和事上。今天书信经文歌林多后书中，保罗说“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”基督徒是有盼望的；基督徒的盼望是通过信心看到眼睛看不到的事物。那么，什么是基督徒的盼望呢？今天歌林多后书一开始就说道“但我们既有信心，正如经上记著说：『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。”耶稣基督和他的复活就是我们的盼望，基督徒通过信心实实在在地得到这个盼望，说话宣扬这个盼望。所以，基督徒的希望是非常确定的。耶稣基督和他的复活不仅是被见证的历史事实，而且圣灵通过上帝的话语使基督活在千千万万的基督徒的心里并使他们充满希望。所以，保罗继续说道“我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”在这个短暂的世界中，基督徒也会面临工作和失业的压力，也会生病、发生意外；人老了也会衰残，女人的护肤营养品也会有失去功效的时候。然而我们却不丧胆；因为我们不是绝望的，而是有希望–确定的实在的盼望。因为耶稣复活了，我们所有在耶稣基督里面的人也必要复活，有永远的天上的生命。保罗这里用“帐棚”“房屋”和“衣服”来比喻我们今生的身体，表明它的暂时性、必朽坏性，和无可奈何悲伤的境地。他说“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至於赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。”基督徒的希望是在耶稣基督里战胜死亡的永生。我们这身骨头、皮肉真是像破旧的帐棚、房屋衣服一样渐渐地衰残。当你面对疾病的时候，当你面对生活的压力的时候，当你面对灾难的时候，当你失去亲人的时候；什么是你的希望？确切说，谁是你的希望？我们前面说过，说得再漂亮，应许得再好的政治家，也会使你失望。那么，其他人呢？你有没有把你的希望寄托在你的孩子，你的丈夫或妻子，你的老板，你的老朋友身上呢？他们同样会使你失望。即使他们真心要帮助你，常常因为种种情况的限制和他们能力的有限，他们也没有办法帮你。当你眼前一片漆黑，那希望的曙光在哪里呢？在你痛苦挣扎向下沉陷的时候，你能抓到的是什么呢？此时，你“自己要知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，站在他面前。”到那时，你能抓到的东西是肉眼看不到的耶稣十字架的大爱；你能看到的希望曙光是你与基督一同复活的未来。因此“我们决不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”保罗在罗马书中说“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至於羞耻，因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱像瀑布一样浇灌在我们心里。”罪得赦免的大爱，身体复活的大能就是我们的希望。 对许多人来说，希望只是个小小的愿望，或积极向上的乐观态度，或一个奋斗的目标。然而，这些最终都会使你失望，因为一切都是短暂的，一切必要毁坏。对基督徒来说，我们的希望是肯定的。通过信心我们看到眼睛看不到的东西，通过信心我们看到天上的存到永远的房屋。耶稣和他带给我们的永生就是我们的希望。