二零一二年十月七日 马可福音 10:2-16,创世记 2:18-25,加拉太书 6:1-8 随着美国大选临近,与本地相关的,马里兰关于是否推翻同性恋法案的问题也在选票上。最近,社会媒体在同性恋问题上有很多争论,有许多的混淆与疑惑。比如:人们争论同性恋是不是遗传的,是不是属于精神病;圣经是不是认为同性恋是罪,社会对同性恋人因如何看待,等等。美华商报最近开设了英文版面,上周末登载了一篇同情同性恋的文章,也开始了这一争论。感谢主,这周的Lectionary,就是教会年历分配今天要宣读的经文,正巧也谈到婚姻问题。愿圣灵感动我们,从圣经中学习上帝关于这个问题的旨意。顺便说一下,教会本不应该参与政治;圣经教导我们,任何政府我们都应当尊重。但是,这不等于政府与社会不应该知道圣经的教导。主耶稣说“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。”并说“我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样做,他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。”人无法成全上帝的律法,是耶稣基督为我们在十字架上成全了。但作为基督徒,我们有责任让人们听到上帝的声音;有上帝的光照在他们身上;叫罪人能通过律法的明镜认识到自己的罪。所以在教会谈论婚姻的问题决不是参与政治。至于你如何投选票,完全是个人的决定。 在你继续听下去以前,我想对你说,如果你是同性恋者,或在这方面有挣扎;你一定要知道这一点:上帝爱你!上帝恨恶罪恶,但却爱罪人。所有的人都是罪人。我在这里讲道,不是因为我比你更圣洁;我只是作为一个蒙恩的罪人,与你分享上帝的爱,并给你指出上帝的道和真理。主耶稣说“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”我并不是想让你听我个人的意见。但如果创造宇宙万物包括性别和性关系的那一位,在性这方面有话要说的话;我们倾心而听,并联系我们自己的生命生活,必会得到祝福。 “起初,上帝创造天地……”当圣经的第一卷书创世记的第一章讲到上帝创造人的时候说“上帝就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。”紧接着第二章圣经给我们描述出,上帝是如何创造人类的具体细节:就是先造亚当,然后是夏娃。“耶和华上帝说:「那男人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。」……耶和华上帝使他沉睡,他就睡了;於是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造成一个女人,领他到那人跟前。那人说:这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为「女人」,因为她是从「男人」身上取出来的。因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体,并不羞耻。”在新约的马太福音第十九章中,主耶稣确认了这一夫妻婚姻的定义,就是一个男人和一个女人的连和;并且说休妻离婚本是不应该的事,因为“神配合的,人不可分开。”“摩西因为你们的心硬,”才允许有休妻离婚的事情发生。所以,一般情况下在这个婚姻以外的性关系,都被圣经认为是罪。虽然说异性之间诸如奸淫等性关系上的罪并不比同性恋的罪更轻,但是无论如何,同性恋是一种罪。圣经中还有许多地方明显在谴责同性恋是罪。利未记十八章22节,耶和华上帝说“不可与男人交合,像与女人一样;这本是可憎恶的。”在新约罗马书中,使徒保罗在列数众多外邦人的罪恶的时候,说“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。”“顺性的用处”(英文Natural Use),就是男女之间自然的用处,本应有的关系。男和男,女和女行可羞耻的事。这不是指同性恋行为又指什么呢?另外,有人认为因为社会进步,所以宽容纵容同性恋的社会是一个新鲜事物;那真是大错特错了。同性恋的行为从前叫做“sodomy”中文翻译成“鸡奸;”它的词根是“所多玛。”所多玛是圣经记载过的一个古代城市的名字。因为这个城市中不只是少数几个人,而是几乎全城的人有同性恋的罪和其它的罪;只有不到十个人在上帝眼里是义人。圣经特别把同性恋群体轮奸作为他们罪恶深重的证据。创世记第十九章说到“所多玛城里各处的男人连老带少”想要强奸访问住在所多玛城罗得家的两名男性客人。最后上帝把所多玛全城毁灭,只有罗得一家逃出来。圣经和历史是对未来的警告。 同性恋是罪。但上帝却爱有同性恋的人。请允许我问你这样一个问题。如果今天有个人来到我们教会,你知道他/她是公开搞同性恋的人;等一会儿他/她还要与我们一起上主日学,与我们一起吃午饭。你会怎样对待他/她呢?你是干脆不理他呢?还是假装应付几句话,然后跑到别的桌子吃饭呢?我在想,如果是耶稣的话他会怎样呢?耶稣一定是与他/她在同一个张桌子上吃午饭。因为,当年主耶稣正是做了类似的事情。要知道,妓女和税吏在当时人的眼里也是臭名昭著的;耶稣却与他们同席吃饭。那时的人比现代人要保守得多的多;非常痛恨,讨厌从事性犯罪的妓女和贪污腐败的税吏。法例赛人因耶稣与他们同席吃饭而蔑视耶稣。如今许多人甚至许多基督徒不也是这样吗?当人们看到男人和男人,女人和女人手牵手或更过分的画面的时候;会产生恶心、讨厌的感觉,本来是很正常的;但不幸的是,人们却常常把这种感觉发泄在同性恋的人身上,造成homophobia同性恋恐慌症,甚至引发仇恨犯罪Hate Crime。近几年,残杀、敲诈勒索、歧视同性恋人的案件越来越多。其实人们不只对同性恋人仇恨,对其他类型的罪人,也往往都有这种仇恨的心态。我们自己不是常常这样说吗?“我一看到那人就恶心,就讨厌。”为什么呢?为什么我们不能像主耶稣一样,爱罪人呢?因为我们自命清高;因为我们只看到别人的错、别人的罪,却看不到自己的罪。这种Judgmental,居高临下审判别人的脾气和态度是人们顽固罪性的一部分。我们回到讨论的问题上。即使你不是同性恋者,而是异性恋;你也可能有其它性犯罪的罪恶。就像主耶稣尖锐指出的那样“如果男人看见女人(或女人看到男人)就动淫念的,这人心里已经与他/她犯奸淫了。”在充满诱惑的电视、互联网的今天,你会比别人强多少呢?好吧,如果你在这方面做得很完美的话;主耶稣在说这句话之前还说,如果你是“向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。”也就是说,如果你心中恨一个人;或骂同性恋人“同志、兔子、假姑娘、二椅子”;或对你的家人、同事、教友生气动怒,甚至骂他们“傻瓜”“笨蛋”,你也难免受审判,难免地狱的火。所以“要悔改,因为天国近了。”使徒保罗在哥林多前书说“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的,都不能承受神的国。”你以为这些话在说别人吗?只是在说“作娈童的、亲男色的”同性恋人吗?是在警告你和我。 感谢耶稣基督,他的宝血为你我流出来,也为同性恋的人流出,是为全世界的人流出来的。你的罪得到赦免了。作为已被赦免饶恕的上帝的儿女,我们也应该饶恕别人,包括有同性恋罪的人,并担当他们的重担。使徒保罗在加拉太书第六章中说“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当,如此,就完全了基督的律法。”同性恋群体需要的不是一个重新定义婚姻的法律,而是一个关心帮助他们的社会社区;就像我们关心酗酒、吸毒、看黄色影像上瘾的其病人罪人一样。我们不是撒手不管,叫它合法化就算了;那只能使他们和整个人类社会陷入更深的深渊之中。凭爱心说诚实话,是最好的方法。更重要的是,我们把福音带给他们,向他们宣布上帝在耶稣基督里的赦免和在耶稣里面的新生命,与他们分享上帝的爱和我们的盼望。因为耶稣基督已经承担了你和我的重担,难道我们不应该彼此担当,同时也担当他们心中的重担吗?
证道经文:约翰福音 4:1-14,哥林多前书 10:1-4,出埃及记 14:4-10 二零一二年九月三十日 水对人类来说,既普遍,又重要。关于水,有两个百分之七十是一定要知道的。一是地球表面被大约百分之七十的水所覆盖;二是人身体也大约由百分之七十的水所组成。说到水的功能,对于有科学知识的现代人来说,马上想到的是它的化学成分H2O和一些工业和科学技术上的应用。如果你要是问一个学生什么是水的功能,他马上会给你类似这样的答案。工业、农业都需要大量的水;水可以发电,可以做溶剂,可以作冷却水使用,电解水可以产生氢气和氧气,等等。然而对于历史上所有人类,特别是对于还没有这些科学知识的人来说,人们想到水的时候,他们想到的是水的两个最重要的特点:一、水会带来灾难。中国有句俗语叫“水火为灾”;所以繁体字的“災”字上面不是包盖儿,而是象形取意的三拐儿部首,意思与水有关。二、人必须要喝水,水带来生命。刚才说的关于水的两个百分之七十;提醒我们水的这两个特点。遍满江河湖海的百分之七十的水提醒我们,水可以引发洪水淹死人,摧毁生命。运行在我们身体里的百分之七十的水提醒我们,水赐人生命,是生命的水。正反生死两种不同的功能同时体现在同一物质上确实很神奇。 就像两个截然不同的功能可以同时体现在水这种物质上一样;在上帝的道(就是上帝的话语)也有两个正反生死不同的道理。一是律法,二是福音。律法像洪水一样能杀死人,而福音却像生命的水赐人生命。律法本是美善的,反映出上帝对人永恒的旨意。然而,很多人不明白为什么亚当夏娃只是吃了分别善恶树的果子,上帝却要惩罚他们。其实,当上帝不要亚当夏娃吃那树上的果子时,说“你吃的日子必定死;”他只是在说明律法的一个最重要的规律:就是听上帝的话,遵行上帝的旨意就是生命,违反上帝的旨意就是灭亡。而且上帝的律法非常严格;雅各书中说“凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说「不可奸淫」的,也说「不可杀人」;你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。”人因为罪恶,根本无法遵守上帝的律法,更无法成全律法的精意就是“全心全意全力爱神,并爱人如己。”所以,上帝的律法便像洪水一样,成为灭顶之灾的咒诅。现在,你可以诚诚实实地问自己,你爱其它的什么东西超过爱上帝吗?比如爱金钱工作,权力地位,甚至亲情爱情胜过爱上帝呢?你有爱其它人像爱自己一样,千方百计为他人着想吗?”如果没有的话,你很难逃过律法的这一灾。感谢主的恩典,福音却是罪人生命的水。福音像荒漠中的甘泉,满足我们的饥渴的心灵;使人如释重负,欢然舒畅;因为,主耶稣把我们从无法躲避的灾难中拯救出来,赐给我们一个新的复活的生命,一个甘情愿地遵行上帝旨意的新生命。 今天有洗礼仪式。那么洗礼是什么呢?只是一个仪式吗?不是的。洗礼是上帝的道与水的结合。上帝通过洗礼把主耶稣在十字架上成就的救恩,具体应用到受洗者的身上。信而受洗的必然得救,是主耶稣的应许。基督徒受洗之后虽有新的生命,旧的有罪的生命却依然会存在;所以,洗礼对基督徒来说不只是一个开始,更是一种持续的生活方式。既然水和上帝的道都有两个正反生死的功能或道理;那么洗礼当然也有类似的两个正反生死的功能。首先关于死亡的功能:洗礼表明上帝对罪恶的审判;也就是说我们里面的老生命,连同一切罪恶和邪情私欲,要通过每天的痛悔与悔改,被淹没而死。第二、关于生命的功能:洗礼表明被拯救、复活的生命每日复苏兴起,永远在上帝面前公义纯洁地活着。使徒保罗在罗马书第六章说:“所以,我们藉着洗礼归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。” 当我们了解到水和洗礼这些相似的功能后,我们不难看到在圣经中,有许多的地方讲到洗礼。比如:诺亚所经历的洪水就是预表洗礼。当时的洪水淹没审判了罪恶而又不信从上帝通过诺亚对他们警告的人;同时拯救了听从福音而进入方舟的诺亚和他一家八口人的生命。这就是为什么彼得前书第三章中说道,诺亚的“水所表明的洗礼,现在藉著耶稣基督复活也拯救你们。”同样的道理,今天书信经文哥林多前书第十章中保罗说道“弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西。”保罗让我们看到的是,红海的水也是预表洗礼。我们从今天出埃及记中看到,就死亡和审判而言,红海的水把心里刚硬不信的法老,他的车辆兵马,推翻在海中淹没了;就得救和生命而言,水成为保护;在跟从摩西的以色列人的“左右作了墙垣”,使他们过红海如走干地一样,得救存活下来。今天福音经文约翰福音第四章一开始提到约翰、耶稣和他的们徒们施洗的事,并不是偶然的。洗礼是耶稣在井边遇到撒玛利亚妇人这个故事的背景和上下文。从这段经文,我们不难看出洗礼和水之间的联系就是耶稣基督他自己。这里,水的功能是生命的水。主耶稣要让撒玛利亚妇人和我们知道,什么是属灵的灵水;耶稣说“凡喝这井里水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。” 其实,水还有第三个功能;这第三个功能与前两种密切相关,那就是水有洁净的功能。因为时间缘故,我们无法详细讲解这一功能,下一次我们有时间会专门讲这一功能。但是,我想叫大家现在就知道的是,这第三种功能和前两种功能一样最终都指向耶稣基督,因为主耶稣在十字架上的洗礼也成为了我们的洗礼。主耶稣在十字架上替我们死,为我们死,通过洗礼他的死成为我们的死,我们的罪得赦免了。主耶稣作为新生命的第一个人,他的生命也成为我们的生命;所有信而受洗在他里面的人,就必然有他的永恒的生命。今天,两位弟兄姐妹受洗归入耶稣基督。我希望这两位弟兄姐妹和所有弟兄姐妹一起,在今后的生活里常常想到水、主的道和洗礼的这些功能与道理,在主面前有一颗清洁的良心,与主耶稣同死同复活。
二零一二年九月二十三日 证道经文:雅各书 3:13–4:10,马可福音 9:30-37 王立军今年2月6日进入美国驻成都总领事馆,拉开真人秀的宫廷斗争的连续剧的序幕;如今演到王立军受审判,下一集该谁了呢?与此同时,中国与日本的关系因钓鱼岛的主权问题逐渐恶化;双方都剑在弦上,一触即发,离战争只差一步。如今,持续最长的阿富汗战争尚未结束,甚至有回退的危险;而美国扶植的“阿拉伯之春”带的又是什么呢?最近美国驻利比亚大使史蒂文斯根据炸死美国第三位,其他款项的人,这些国家的反美情绪高涨。我在这里没有说谁对谁错,没有任何政治立场。我只是想提醒大家,政治斗争是多么的残酷险恶,民族和国家世代的怨恨是多么的悲哀,这个世界充满争战与斗殴是都么耻辱的一件事啊。这些是政治、国家、和国际上的事情,我们平民老百姓又怎样呢?我们在日常生活中有没有争战争斗呢?也许有人会说“我不争吵也不争斗,但凡有一点点矛盾,全是别人引起的,全是那个人的错。”难道真是这样吗? 我们从今天的书信经文雅各书中可以知道我们争吵争斗的原因,反思一下自己就可以知道,是不是全是别人的错了。今天的经文中间,实际上是第四章的第一节说道“你们中间的争战斗殴是从那里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?你们贪恋,还是得不著;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不著,是因为你们不求。你们求也得不著,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。”这里的争战斗殴,英文翻译成“争吵,打架吵架斗殴”;我们从整段经文我们也可以看到,确实不只是限于战争和政治斗争等,也适用于日常的矛盾和冲突和吵架。刚才念的经文告诉我们,争战斗殴是从以下三个方面那里来的: 一、是从错误的愿望而来; 二、是从错误的方向而来; 三、是从错误的动机而来。 一、从错误的愿望而来 第四章第一节“你们中间的争战斗殴是从那里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?”这第一句话就点出争战斗殴的来源是私欲;而且原文是说这种私欲像随时想要打仗的士兵。私欲就是自私自利,想要满足自己的欲望;可以是人对肉体情欲的欲望,可以是对钱财、物质享受的欲望,可以是对权力、名誉和地位的欲望,还有各种贪欲。人人都或多或少地有一些私欲。我们想满足这些私欲,因为我们以为满足这些欲望会使我们幸福;但实际上当我们得到后,又往往并不珍惜,因为我们又有了更大更多的欲望;这就叫欲壑难填。有人会说“我从来不自私自利;一不贪财,二不贪色,三不追求功名利禄。”我们这里暂且不追究这人心里的真实想法。我倒想指出一种鲜为人知,或者说是极少被人承认的私欲,就是以自我为中心,自我肯定和表现的私欲。人们有一种千方百计地想得到别人的肯定与赞扬的愿望。最近,玛丽莲梦露的死因又被质疑,怀疑是被政府杀害的,因为她太出名,而且知道的事情又太多。在谈到她的愿望的时候,据说她的回答是“我不想发财赚钱,只要大家都觉得我非常美好。”这种私欲的另一种表现就是无法忍受别人的拒绝和批评,甚至无法忍受别人对他/她的无动于衷。我在这里给大家举个例子。有一位艺术家在画室废寝忘食地工作。他的妻子做好饭菜后,把饭端到艺术家的身边,先是小声地说“该吃饭了。”没有回音。第二次妻子提高声音说“该吃饭了!”还是没回音。第三次,她把饭端到艺术家的嘴边,说“我喂你行不行?”这位艺术家依然在想问题,还是不理她。这下这位妻子火冒三丈,“你到底吃不吃啊。爱吃不吃,不吃拉倒。”本来很相亲相爱的一对夫妇;结果因此争吵赌气,最终离婚。以自我为中心,坚持己见的根儿是骄傲。这就是为什么这段经文的后面说“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”骄傲和各样错误的愿望,在我们心里像随时准备打仗的士兵一样;平时不一定显露出来,但争战斗殴的潜力已经在那里了;只要一有机会就会跳出来争战斗殴。 二、争战斗殴是从错误的方向而来 第四章第二节“你们贪恋,还是得不著;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不著,是因为你们不求。”当我们生活中有需求的时候,我们朝什么方向寻求帮助呢?往往我们不是向上帝求,而是转向错误的方向,寻求错误的解决方法。一九七五年十一月北墨西哥的萨拉提罗监狱中的75 个囚犯开始挖一条秘密的地道,想从地道跑到监狱围墙的另一边,然后趁黑夜逃跑。完全依靠他们自己的聪明和努力,第二年的四月十八日,他们终于从地道中爬出来。然而,他们爬上来的地方却是监狱附近的法庭。他们中的许多人就是在这里受审判进监狱的,如今法官又重新把他们送进监狱中。你可以想象他们是多么的沮丧啊。他们只是搞错方向了。你也许说,他们在黑暗中摸索,挖地道怎么可能不搞错方向呢?你说的没错。这正是我要说的重点。人因为罪恶生活在黑暗里。人们不愿就近光明,倒愿意生活在黑暗中;当然,就会搞错方向。我们一再强调这一点,罪人的属灵的眼睛是瞎的,心是黑暗的,也生活在黑暗之中。人是不会主动去寻求上帝的;反而寻求假神,或依靠自己的血气与力量来解决问题;付诸于争战和斗殴。基督徒却不应该这样。箴言书中说“在你一切所行的事上都要认定耶和华,他必指引你的路。“ 三、争战斗殴是从错误的动机而来 第四章第三节“你们求也得不著,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。“需求和妄求是不同的。许多人常常问这个问题“为什么上帝不听我的祷告不赐给我向他求的东西呢?”主耶稣在马太福音中说“不要忧虑说:吃什麽?喝什麽?穿什麽?这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”上帝是看我们内心的;他知道我们求他,向他祷告的动机。你为什么来教会?你祷告的动机又是什么呢?我记得有个人,他曾来我们教会听道,不过,他在我们吃中午饭的时候,却大肆推销他的产品(还是保险,我忘了)。不久,他不再来我们教会了。当我打电话问他为什么不再来的时候,他说是因为不同意我们教会的一些教导。但后来我听其他人说,这人去了另一个教会,也是推销他的产品,不久也不再去了。我并没有要审判这个人的意思,我只是想说,人的动机不是那么纯的。祷告也是一样。我还真听说过有人祈求上帝,让他中彩票。试想一下,如果一个人花钱买了大量的彩票,然后祷告求上帝使他能中头奖彩票;中奖的概率有多少呢?上帝当然不会答应他们祈求;因为他们的动机是要发财,要浪费在他们的宴乐之中。求主鉴察我们的内心和动机,引导我们走永生的道路,而不是世俗的道路。 说到底,争战斗殴的来源是人的骄傲和罪性。今天的福音经文中,耶稣的门徒们也在争论争吵。他们争的是什么呢?他们“彼此争论谁为大。“争战斗殴的事情也会发生在教会,也会发生在跟从耶稣的弟兄姐妹中间。我在这里首先带头承认自己的罪;我在家里、教会或其它场合也会因骄傲和罪性,引发争论争吵。今天经文说到“你们心里若怀著苦毒的嫉妒和分争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。”弟兄姐妹啊,那你呢?我希望,你能和我一起用上帝的话语鉴察我们的欲望、方向和动机,承认自己争战斗殴的罪;并一起向上帝我们的天父乞求他的怜悯。这时,今天福音经文继续说到“耶稣坐下,叫十二门徒来,说:「若有人愿意做首先的,他必做众人末後的,作众人的用人。」”谁真正是众人的用人?谁是全世界人的仆人?是耶稣基督。此时此刻,主耶稣已经是第二次向门徒们预告说,他“将要被交在人手里,他们要杀害他;被杀以後,过三天他要复活。“门徒却不明白这话的意思。就在主耶稣被卖的那天晚上,门徒们又在争论谁为大。主耶稣却打了一盆水,拿着手巾,卷起袖子,给门徒们洗脚。耶稣事奉门徒为他们洗脚,更事奉世上所有的人,死在十字架上。他成为众人的赎价,以至于我们的罪恶,包括你和我争战斗殴以及其它所有的罪恶都被赦免了。只有他流出的宝血才能洁净我们的手,才能清洁我们的心。愿主赐给我们谦卑的心,接受这份恩典;也赐给我们“从上头来的智慧,先是清洁,是和平后,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。“
二零一二年九月十六日 证道经文:马可福音 9:14-29 今天的福音经文是关于耶稣赶出哑巴鬼的神迹。也许有人会很纳闷,如今还会有魔鬼吗?我听到这样一个小故事,也许是真实的故事,也许不是。我在这里引用一下是要说明一些问题。在偏远地区的一个小教会连续几天在开奋兴会,一天晚上,牧师讲了关于魔鬼这个题目。第二天,一个非常调皮捣蛋的小男孩儿决定搞个恶作剧。于是,第二天晚上当教堂里挤满人的时候,他打扮成魔鬼的模样出现在教堂里。人们迅速地起身,赶紧跑出教堂。所有人都跑出去了,只有一个位女士没有跑。这个扮成魔鬼的小男孩儿走到这位女士身边说,“我是魔鬼。难道,你不怕我吗?”这位女士说“不,我不怕。因为我来这个教会三十年了,一直是跟你一伙儿的,站在你这一边的。”魔鬼附身并不一定像今天经文中的情况,并不一定这样明显,面目狰狞;可能看上去很和善,他在人们的生活文化之中,甚至跑到教会里。 熟悉圣经的人知道,在马太福音第十六章,当彼得刚刚向主耶稣作了信仰告白说“你是基督,永生上帝的儿子”之后不久,主耶稣称他为魔鬼,说“撒旦,退我后面去吧。”撒旦就是魔鬼的名字。怎么耶稣称他的大弟子彼得是魔鬼呢?主耶稣当然不是指彼得是魔鬼,而是说当时他说的话是代表魔鬼,是魔鬼想要说的话。因为在主耶稣承认自己是基督后“指示门徒说,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。” 于是,彼得出来反对主耶稣上十字架,这时主耶稣才说「撒但,退我後边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」有意思的是,这听起来好像魔鬼很有人情味。当然,这个人情味儿是属于罪恶世界的人情味儿。正像使徒保罗在以弗所书中说到,魔鬼是在“今世的风俗之中,是空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”所以,魔鬼隐蔽在罪恶世界的风俗文化中,掌握着这个世界的政治经济科学教育的大权,所有不信之人的心中都有魔鬼撒旦在其心里运行。你不要以为奇怪,魔鬼能力确实不小;这就是为什么当主耶稣说到审判魔鬼时,说“这世界的王受了审判。(约十六章11节)”。魔鬼是这世界的王,他也会随着时代的不同,有不同的表现形式。如今拜佛、拜金银雕塑之偶像的人越来越少(也不是没有),人们更相信所谓的科学。于是,魔鬼用进化论把持着科学界,对进化论不利的证据,千方百计掩饰或随便解释掉。最近有科学家发现,长期以来被称之为“在进化过程中剩余下来的废物”的“Junk DNA垃圾DNA”,实际上是非常有用的,包含许多有用的信息,根本就不是Junk,不是废物垃圾。然而,他们依然忽视压制这些和其它许许多多的证据,排斥异己。把持着科学界,更把持着教育界,用进化论给青少年灌输、洗脑。另外,政府和舆论界也越来越世俗化,他们越来越敌对上帝、仇视基督教越来越普遍;以“包容”的名义,把基督教与伊斯兰教等同起来。如今人们在讨论基督徒遭迫害的时候,已经不再限于阿拉伯的穆斯林国家,而是欧洲、美国这些曾经有基督教文明的地方了。更不要说社会文化方面,魔鬼的诱惑和影响更是充斥在电视、互联网、娱乐和游戏之中;以性泛滥和死亡文化特别突出,使人特别是青少年感到,性和死亡好像是非常平淡的事。人们包括基督徒随时都会被魔鬼攻击,我们却浑然不知。圣经彼得前书警告说“务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”这个罪恶的世界已经在魔鬼的掌控之下,单靠我们自己的力量根本无法抵御魔鬼的攻击。魔鬼作为的实际效果,是叫人们身处罪恶之中不思悔改,进而更加远离上帝;然而,却在精神和肉体上都受到极大的压抑和折磨。近几年,性奴隶、贩卖人口和患忧郁症的人数持续增长。 面对魔鬼,今天的经文告诉我们说,耶稣的门徒们也无能为力。今天经文的前面是耶稣登山变像,除了彼得、雅各和约翰,耶稣没有与其他门徒们在一起。等他从山上下来后,发现门徒们被人围着,在与文士辩论。“耶稣问他们说:「你们和他们辩论的是什麽?」众人中间有一个人回答说:「夫子,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴鬼附著。无论在那里,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齿,身体枯乾。我请过你的门徒把鬼赶出去,他们却是不能。」耶稣说:「嗳!不信的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。」” 主耶稣叹息的是一个不信的时代和没有完全依靠上帝的门徒,包括你和我。人没有能力赶鬼是因为人没有信心或信心软弱,无法抵御魔鬼的进攻。当我们顺从文化娱乐中魔鬼的引诱试探而犯罪时;我们就像鬼附身一样倒在地上起不来,并没有信心。当我们屈服于魔鬼通过同事、家人给我们带来的威胁和压力而不敢传福音,不能述说我们的信仰时;我们就像哑巴一样,并没有信心。信心不是一个东西,而是心灵的动作。不是说一个得救有生命的基督徒总会有信心。基督徒生活的信心,特别像赶鬼、抵御魔鬼撒旦这样的信心需要操练。这就是为什么主耶稣最后对不好意思偷偷来问他的门徒们说「非用祷告,这一类的鬼总不能出来。」有古卷加上“禁食”二字,就是“除非禁食祷告,这一类的鬼总不能被赶出来。”禁食祷告不在于禁食的形式,而在于放弃自我的心,是完全仰靠主,而不是依靠自己的能力。其实,那些门徒们表面上看来,并不是完全没有祷告,并不是完全没有信心;否则的话,他们不敢去赶鬼。实际上圣经记载说,他们也都曾经成功地奉耶稣的名赶出污鬼,医治过病人。这位父亲也本是慕名而来的。不过,这也许正是他们失败的原因。人的骄傲、懒惰及老旧人的的各样弱点,常常阻挡我们谦卑地来到主耶稣面前,专心仰望、完全信靠地向主祷告。 信心不是个东西,信心就是相信什么,有个信靠的对象。基督徒的信心就是相信耶稣基督是上帝的儿子和他的十字架。主耶稣对那位父亲说「你若能信,在信的人,凡事都能。」人虽然没有能力,上帝却是万能的;人纵然小信失信,耶稣基督却是信实可靠的。面对魔鬼的折磨,面对主的应许;这位父亲说出了所有真正基督徒的心声「我信!但我信不足,求主帮助。」感谢耶稣基督和他的慈爱,他体恤我们软弱的信心;当我们真正以谦卑的心来到他的面前,依靠他的帮助,甚至为了信心都要向他乞求,求主帮助我们,使我们能有赶鬼的信心时;主必会出他对我们的恩典慈爱,按照他的旨意赶出魔鬼,医治我们;就像他赶出了从小折磨这个孩子的哑巴鬼,并医治他一样。在这里,我想强调,主耶稣是因他对我们的恩典与慈爱,按照他的旨意医治我们。我们要避免错误的理解和应用主耶稣的话,特别是主耶稣所说的“在信的人,凡事都能。”确实有许多人不考虑上下文和整本圣经,只是字面的理解这句话,然后自我为中心地应用这句话;结果,事情稍微不是按照自己所期望的实现出来,就离弃耶稣,信心受到摧毁。使徒保罗在哥林多后书十二章中提到,有一根刺加在他的肉体上,就是魔鬼撒但的差役要攻击他。为这事,他三次求过主,叫这刺离开他;却没有成功。原因是什么呢?保罗说的很清楚,原因是“免得我过於自高。”主耶稣对他说:「我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」 所以,无论主耶稣有没有答应我们的乞求;赶鬼的信心,或者说是基督徒生活得胜的信心在于谦卑地认识到自己的软弱,自己信心不足;完全依靠主的恩典和能力。因为无论在什么情况,主给我们最大的恩典是他生活十字架的救恩,在十字架上他已给魔鬼撒旦致命的一击,他战胜了死亡,取得了最终的胜利。基督徒的得胜在于耶稣基督十字架的得胜。任何受哑巴鬼威胁折磨,不敢传福音,赞美主的人,必会张开口述说上帝在耶稣基督里的大作为;任何像那孩子躺在地上像死人一样的人,必会苏醒过来,“耶稣必拉著他的手,扶他起来”使他复活过来。
二零一二年九月九日 证道经文:马可福音 7:24-37, 马太福音 9:27-33 [不出声地说几句话]不用担心,话筒喇叭没有任何问题;你只是经历几秒钟聋哑人的世界。请你想象一下,如果你是个聋子,但仍然想听见我讲道。请你闭上眼睛,经历一下周围漆黑的感觉;伸出手来,拿出前面的英文诗歌本。如果你闭着眼睛你能轻松地拿到吗?想象一下如果你是个瘸子,你能轻松地走到楼下去上厕所吗?我同你一样,对无法了解残疾人的世界而心中感到内疚。怜悯人,特别是怜悯残疾人是今天的主题;我们将学习主耶稣怜悯的事工,也考虑一下我们自己如何参与怜悯的事工。残疾人像你我一样,也是人。他们有同样的需求,同样的渴望。他们想听到我们所听到的,却听不到;想看到我们所看到的,却看不到;想做我们所做的一切;却不能。因为有太多的障碍,太多的困难,太多的“不可能。”然而,在今天的马太福音中,两个瞎子却做许多所谓的正常人无法做到的事情。经文说“耶稣从那里往前走,有两个瞎子跟著他,喊叫说:「大卫的子孙,可怜我们吧!」耶稣进了房子,瞎子就来到他跟前。”来到主耶稣面前,对他喊“可怜我吧,”这不是所有人能做到的,这是真正的基督徒的表现。他对耶稣喊“大卫的子孙”意味着,他听到并相信耶稣是旧约圣经中应许的弥赛亚,就是基督,就是救主。更重要的是,这两个瞎子向耶稣乞求怜悯,他们没有乞求公平公义,他们没有力争社会福利,要求人们对他们要公平相待;他们乞求上帝赐下他们本不应当得到的爱。他们知道,他们唯一的出路是耶稣的怜悯。这两个瞎子有比许多所谓的“看得见的人”更清晰的视力;因为许多所谓的“看得见的正常人”看到的只是自己,以为一切是他们自己应得的,却没有看到这一切包括视力本是上帝的恩赐。 其实,我们也是残疾人;罪恶与不信使我们成为属灵的瞎子,看不到上帝在耶稣基督里的怜悯;自私使我们成为“残疾人”,彻底丧失了爱上帝并爱人如己的能力。当我们没有注意到我们周围的残疾人,好像他们根本不存在的时候,我们不是瞎子吗?当有需要的人呼求的声音传到我们耳边时,我们假装没听见,难道我们不是聋子吗?当我们有机会帮助别人一把的时候,我们却没能走过去帮助别人,我们不是瘸子吗?视而不见听而不闻,有腿却不能走过去,是因为我们所谓“太忙了”。然而,其根本却是我们自私,缺乏怜悯的心。当有残疾人在你身边,你会感到不自在吗?你会躲开他们吗?有些人会说“他们太麻烦了;”甚至说“残疾人是人类的负担。”有些人甚至想把他们从地球上消灭掉。二战期间德国纳粹不仅迫害犹太人,也迫害残疾人。他们要从纯种的雅利安人中根除所有所谓的“基因遗传有缺陷的,不适合生存”的人。纳粹有个代号叫“T4行动”的安乐死的项目,杀死了至少二十万身体或头脑有缺陷的人。你也许会说“那是过去的事了,现在好多了,人类有了进步。”哦,是吗?真是这样吗?我们真的比过去好吗?是的,我们的政府会有些善待残疾人的项目。但是,把负担交给政府并不能使我们个人无罪,并不能代替我们个人的责任。有些年轻的夫妇常常这样问我这样的问题说“如果经过测试化验知道母亲肚子里的孩子很有可能生下来就有唐式综合症,我们如何是好?”唐式综合症就是一种痴呆症。他们说“这对父母来说太困难了。我们可不可以做人工流产,打掉这个孩子呢?”人们自私的心不会因为政府的项目而改变。另外,孤独是残疾人最大的问题;他们有被遗弃的感觉,他们心想“上帝真的爱我吗?”作为人,作为基督徒,你有没有意识到他们呢?你有没有与他们打招呼,与他们谈话呢?更重要的是,你有没有向他们也传福音,使他们也能像今天经文中的两个瞎子一样来到主耶稣的面前呢? “Church is a Mercy Place 教会是个怜悯的地方”。这是我们教会美国路德会总会LCMS的主席 Matthew Harrison所写的一本书的书名。他在书中说“教会实质性的标志是上帝的道与圣礼;因为它们让我们知道教会在哪里。在肯定教会实质性标志的同时,我们不敢忽略爱和怜悯也是教会标志的事实。”什么是怜悯?怜悯就是可怜那些不值得爱的人,可怜那些“不适合生存”的人。因为人的罪恶,我们在爱人和爱上帝方面是残疾的,我们才是不值得上帝爱的人;因为远离上帝与上帝为敌,我们才是不适合永远活着,不配得到永远生命的人。然而,耶稣基督已经怜悯了你和我;他饶恕了我们的罪恶过犯,并赐给我们一个复活的新生命。主耶稣死在十字架上不只是为了你和我,也是为了全世界的人,包括那些身体和头脑有残疾的人。难道,我们不也应该怜悯他们吗?我们难道不应该也怜悯那些不值得我们爱的人吗?难道我们不应该也注意那些不值得我们注意的人吗?教会是怜悯的地方,我们接受耶稣的怜悯,也同时怜悯别人;因为,耶稣基督的事工是怜悯的事工。这一点在主耶稣来到这个世界之前几百年前先知们就早已预言到了。今天的旧约经文提到基督时代的时候说“那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。”圣经中类似的经文还很多。福音书记载,这些事情实实在在地在耶稣身上应验了。 今天,耶稣怜悯的事工通过他的身体,就是他的教会仍然在工作。这些事情仍然在美国路德会和其它教会的残疾人事工中发生。我们总会LCMS残疾人事工包括盲人事工、聋哑人事工、肢体残疾人事工、弱智人事工等项事工。我这里想特意提一下以法大使命差会,这个差会是LCMS对聋哑人的一个事工。“以法大”出自今天第二段福音经文。马可福音第七章说到“有人带著一个耳聋舌结的人来见耶稣,求他按手在他身上。耶稣领他离开众人,到一边去,就用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,望天叹息,对他说:「以法大!」就是说:「开了吧!」他的耳朵就开了,舌结也解了,说话也清楚了。”我特意提到这个差会,(请大家看一下夹页)原因是因为这个差会不仅在美国做了很多聋哑人的事工,而且还特别对香港、澳门、台湾,今后对中国大陆有很大的负担,做了大量的帮助中国聋哑人的怜悯与福音的事工。感兴趣的弟兄姐妹可以到我这里看到一些资料和照片。他们培养用手语向聋哑人传福音的人才;给聋哑人提供与医疗、法律、工作、政府等机构打交道时的手语翻译服务;他们也通过手语给他们传福音,并与许多教会合作开始聋哑人敬拜聚会。他们的工作就像主耶稣的手指头一样,使聋哑人“耳朵打开,舌结也解开了。”他们通过手语,听到福音,“说话也清楚了,”一起赞美上帝和我们的主耶稣基督。“以法大”就是“打开”的意思。他们孤独的生活被打开,耶稣的怜悯也进入了他们的生命生活之中,使他们也能与其他基督徒一起分享耶稣基督的爱,一同享受永远的喜乐与平安。 所以,弟兄姐妹,作为教会整体及每一个人,我们可以为这些残疾人做一些事情,把上帝的怜悯和慈爱也分享给残疾人。我们当然可以从财政上支持教会的怜悯事工。我们更应该环顾我们周围、我们的生活,注意一下那些需要怜悯帮助的人。求主首先怜悯我们,饶恕我们的软弱过犯;并打开我们的眼睛,看到他们的需要;打开我们的耳朵,聆听他们的心声;开启我们的嘴巴,或用手语,向他们传讲福音;迈出我们脚步,走到残疾人的身旁,帮他们一把。作为基督徒,我们要继续耶稣怜悯的事工;因为耶稣已经怜悯了你,我们也应该怜悯其他需要怜悯的人。
September 2, 2012Text: Mark 7:14-23 Appearances can be deceiving. Balloons have colorful outside, but empty inside. A house can look beautiful and sound peaceful from outside, but inside may be a dry rot or a quarreling family. In China, because …
二零一二年九月二日证道经文: 马可福音 7:14-23 外表可能会欺骗人。气球外面是五彩缤纷,里面却是空的。一个房屋可能外表很美丽,也很恬静安静;里面可能是完全年久失修,或也可能住着每天吵架的一家人。假货假食品,外表可能很好看,而里面质量很差或根本就是有毒有害的。即使这样,我们仍然生活在一个追求外表时尚,不追求内在的世界里。一个人的外表可能更欺骗人。人们常常因为里外不一而错误地判断了别人,也常常错误地判断了自己。就像一个盒子一样。我们能看到的是外面,但是里面是什么我们却不晓得。Jack-in-the-Box,中文应该翻译成玩偶匣或魔术箱;就是一个外表美丽的小匣子、小盒子;当你揭开盖子就会有玩偶小丑,“砰”地跳出来;另人吃惊。在最近的一些枪击案和吃人案中,那些凶手通常是一些表面上看来是很好的人。七月份在丹佛电影院枪杀案中的凶手詹姆斯•霍尔姆,在《黑暗騎士:黎明昇起》的電影首映式上,打扮成蝙蝠侠系列片中的反派角色小丑,携带四把枪走进了电影院。他枪杀12个人,打伤58个人,造成美国历史上伤亡总数最多的枪击事件。詹姆斯•霍尔姆生长在一个很好的家庭,他的父母是当地长老会的成员。他是一个出类拔萃的好学生,在加州大學河濱分校获得了神经科学最高荣誉学士学位。但这一切只是他的外表,是人们从外面看到的一切。他的内在如何?他的里面是怎样的呢?很少有人了解他的私生活,更不要说他心里怎样想了。七月二十日,这个小丑“砰”地跳出来,向你开枪。他确实使许多人很吃惊。也许他精神上是有问题,但是,就在开枪的那个时刻,他的心,他的里面就像黑夜一样黑。 今天的福音经文中,主耶稣说道“从外面进去的不能污秽人,惟有从里面出来的乃能污秽人。因为从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”这段话的上下文是从耶路撒冷来的法例赛人和文士问耶稣说“你的门徒为什麽不照古人的遗传,用俗手吃饭呢?”因为耶稣的门徒没有饭前洗手。主耶稣怎样回答的呢?耶稣说:「以赛亚指著你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说:这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。所以,我们知道,法例赛人的问题是里外不一,内心远离耶和华上帝。其他人又怎么样呢?假冒为善适用在我们身上吗?答案是,“是的,也适用在我们身上;”虽然,许多人非常痛苦,不愿承认这一点。主耶稣在这里是一个普遍的事实,人类的状况;无论你是法例赛人还是外邦人,无论你是基督徒还是不信主之人。因为主耶稣说的是“人的心;”是一个一般通用的词,说的是这世界上每个人的里面,包括你和我。 虽然,主耶稣的话说得非常清楚;但许多人还是不相信这一点。他们努力在他们里面寻找一些好的东西;问题更大的是他们在里面寻找好的东西,作为他们的依靠,作为他们的安慰。一些基督徒也是一样,他们寻找他们认为的“住在他们里面的耶稣,”作为他们自己得救的确据。圣经确实说,当我们相信耶稣基督的时候,他就会住在我们心里;但那只是为了提醒我们与耶稣同钉十架的身份,鼓励我们按照上帝的旨意过圣洁的生活;并不是要成为我们得救的确据。“因为从里面,就是从人心里,发出恶念”及那些罪恶。于是,现在的问题是“你怎样才能知道耶稣在你心里?”有人会说,“我寻找那些圣洁的感觉。”那你怎么能肯定你没有被欺骗了呢?怎么能知道那些感觉是从主耶稣,而不是从魔鬼撒旦来的呢?哥林多后书十一章14节中说“魔鬼也会扮作光明的天使。”感觉也会欺骗人。实际上,真正的问题是“我们是仰望我们心里的耶稣作为我们得救的确据吗?”或者这样问这个问题“当你在你里面寻找的时候,能找到耶稣?” 被封为圣人的特雷莎修女于1979年十二月十一日得了诺贝尔和平奖。她的慈善事工从加尔各答的一个修女增长成为全世界500多个慈善中心的机构。她关怀的是穷困潦倒,无依无靠的孤儿、无家可归之人和社会上被遗弃的病残之人。这是人们从外面看到的特雷莎修女,她的里面又是怎样的呢?她一直在她的心里寻找耶稣;而一些文件显示出,她在至少五十年的时间里一直经历着属灵的孤独与空虚。就在她接受诺贝尔和平奖的三个月前,在她给神父Michael van der Peet的一封信中,她这样写道“耶稣可能特别爱你。至于我,沉寂与空虚是如此之大;以至于我看,却看不见,听,却听不到。”我想再一次用盒子作比喻。一天,你受到一个礼物盒。当你打开后,发现里面又是一个盒子;然后,你再打开那个小盒子,却发现里面是另一个更小的盒子;就这样,你持续地,不断打开,不断寻找…最后终于在最小的盒子里面找到一张小纸条,上面写道“礼物在十字架上!” 我们的上帝是自隐的上帝,就是隐藏起来的上帝。他把自己隐藏在他的话语之中。当上帝的儿子从外面来到这个世界上的时候,上帝的话语成为了肉身,在拿撒勒人耶稣基督身上像我们显示出来;他又在我们以外,在十字架上为我们死了。然后,他复活后以他的话语和圣礼与他的教会和他的子民同在。我们信心信靠的对象是钉十字架的基督,而不是什么温馨的或所谓“圣洁”的耶稣在我们里面的感觉。我们得救的确据不是来自我们里面,而是来自外面;因为我们靠任何我们所做的,所拥有的,或我们心里感觉到的什么东西,而是依靠耶稣基督死在外面,死在十字架上的宝血。我们安慰和力量的来源是为我们在十字架上舍己又复活的基督。我没有否认耶稣在你心中,正相反,我在向你确认,当你相信耶稣基督的时候,他已经在你心中了。这是他的应许!我是在说,我们要定睛在钉十字架的耶稣基督身上,而不是所谓的在我们里面的“耶稣。”每当我们听进去福音的道,并接受耶稣基督在十字架上的身体和宝血的时候,上帝的爱就从外面向里面浇灌下来,圣灵就进入我们里面;当我们信靠外面的基督的时候,我们就有里面的基督。如果你不断地在我们里面寻找基督的话,你可能找到的是主耶稣在今天经文中说的各样的丑陋或特雷莎修女所经历的空虚。 什么是你的里面?什么是你的外面?我们可能会被我们自己的外表或感觉所欺骗。我不是要大家整天怀疑别人的动机甚至怀疑自己的动机。我要说的是,作为得救的确据,作为信心的对象,我们不能信靠任何在我们里面的东西,因为耶稣说“从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”我们安慰、平安和力量来自在我们外面死在十字架上的拿撒勒人耶稣,我们靠的是耶稣的宝血称义,他不仅死了而且复活使我们罪恶得以赦免,并赐给我们永恒的生命。只有当我们听到福音的道并信靠在我们外面十字架的耶稣的时候,他才住在我们的心里面。恶都是从里面出去;善从外面进来。
二零一二年八月二十六日证道经文:马可福音 7:1-13 说到传统,让你想到什么?是大年三十吃饺子?还是感恩节吃火鸡?是圣诞节的前一天的晚上一定要唱圣诞夜?还是敬拜开始时一定要唱《主在圣典中》?另外,传统给你的印象是好,还是坏呢?你会认为传统是一些限制你创造力的清规戒律呢,还是一些每次都一定要做的例行公事,没有任何意义,甚至有催眠的作用,使你想睡觉呢?传统是好事,还是坏事呢?我们要不要遵守传统习惯呢?其实,现代社会的潮流是反传统。现在,美国社会不是在反传统家庭的概念吗?不是连传统婚姻的定义都要修改吗?中国社会也是一样。你听说过“丁克家庭”吗?丁克的名称来自英文Double Income No Kids四个单词首字母D、I、N、K的组合—-DINK的谐音;意思是双收入,不要孩子。丁克家庭不要孩子的主要理由是不愿意一辈子为子女操劳,奉献一切,而要尽情地享受二人世界。丁克家庭反对的是传统婚姻生活中生儿育女,传宗接代的观念。对于这些反传统的人来说,今天的福音经文好像真是个所谓的“福音,”因为,好像主耶稣在反传统。中文圣经翻译成“遗传”的这个词不是基因遗传的意思,而是传统的意思。今天的经文说到,耶稣的门徒们因不照法利赛人和犹太人所拘守的古人的遗传,没有洗手就吃饭,而遭到法利赛人和文士的责难。然而,主耶稣却指责法利赛人和文士是些假冒为善之人。这样,反传统的人好像找到了知音。难道主耶稣真是在反传统吗?不是的,主耶稣在这里不是为了反传统而反传统,而是反对因为人的传统而废弃了上帝诫命,违反了上帝的传统。主耶稣实际上是在揭示人们罪恶的心。首先要澄清的是,主耶稣从来不是一个为了反传统而反传统的人,正相反,他和他的父母都是循规蹈矩,遵行犹太人的律法规矩的人。四福音书,特别是路加福音,都记载主耶稣从小到大和他的母亲玛丽亚还有他的养父约瑟常常按着“主的律法办完一切的事(路二39)”“按著犹太人节期的规矩上耶路撒冷(路二42)”主耶稣自己“在安息日,照规矩进入会堂(路四16)”读经,敬拜。耶稣所遵守的律法是主的律法,耶稣遵行的规矩是犹太人中符合上帝诫命的传统规矩。这样看来,传统有分好与坏;有好传统,也有坏传统;有属人的传统和属上帝的传统,用主耶稣的话说就是有“人的遗传”和“上帝的诫命”的区别。主耶稣反对的是不符合上帝诫命的人的传统。特别是法利赛人和文士“将人的吩咐当做道理教导人;”他们“废弃上帝的诫命,要守自己的遗传;”“承接遗传,而废了上帝的道。”总而言之,用人的传统代替或者废弃上帝的话语和诫命,这才是他们问题的实质。所以,是否符合上帝的话语和诫命是分辨传统好坏的标准。在我们的生活中,你有没有因人的传统而废弃上帝的诫命呢?或者反过来,你有没有反对一些本来是符合上帝诫命的好的传统呢?无论是坚持人的传统,还是废弃上帝的好的传统;这个两方面都有一个共同的原因就是人自私的罪性。今天经文中的各耳板本来是供献、奉献的意思,在旧约圣经中是指奉献给上帝的意思。然而,在犹太教的口头传统、人的遗传中,各耳板成为对奉献之物的一种禁令,禁止其他人使用一个贡献给上帝的财物。然而实际上,当那财产并没有实际上被圣殿所用时,供献各耳板的人自己仍可以使用。主耶稣这里是在说犹太人作儿女的,把当奉养父母的财产作为各耳板奉献给了圣殿,这样他们就对父母下了各耳板的禁令;以后他们就不再奉养父母,然而自己却仍可以享受财产。因此他们实际上是以奉献上帝为名,违反十诫中“当孝敬父母”的诫命。难道,这不是因为人的罪恶自私而违反上帝诫命吗?如今的社会为什么要修改婚姻的定义呢?不也是因为扭曲错乱的性欲吗?同性恋废弃了上帝造人时造一男一女并把他们联合在一起的初衷。为什么丁克家庭不愿意要孩子呢?为什么人要堕胎,杀死胎儿的事呢?不也是因为人的私欲,为了享受,为了人的方便,嫌抚育教养孩子太辛苦太花钱吗?你也许纳闷儿,法例赛人坚持饭前洗手有什么不对呢?我们不也是常常教导孩子要饭前洗手吗?饭前洗手本身没有什么不好,主耶稣不是鼓励大家不讲卫生。主耶稣批评他们是因为他们把饭前洗手抬高到像上帝诫命一样的高度,甚至比上帝诫命还高的地步。饭前洗手并不是上帝的诫命,主耶稣说洗不洗手并不会污秽人。主耶稣当然是指属灵的污秽与洁净。今天经文的下文后面,主耶稣说“从外面进去的不能污秽人,惟有从里面出来的乃能污秽人;因为从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”这些假冒为善的人注重外面、表面,做表面文章,心里却不是那么回事;正像主耶稣说的,这百姓用嘴唇亲近我,心却远离我。”他们坚持人的传统,并当作道理教导别人。他们实际上一方面掩盖他们自己心中的不洁净,一方面骄傲、自我为义地指责别人违反了传统;实际上自己正在违反爱人如己的诫命。今天,在教会和生活中也是一样,我们也常常犯类似的错误。比如:敬拜时,属上帝的传统是一定要有上帝的话语和圣礼(圣餐礼和圣洗礼)。至于敬拜时的音乐风格,是用古典音乐呢,还是用现代音乐;洗礼的方式,是点水礼,还是浸水礼等等;这些只是人的传统,本没有上帝的诫命。但是,当有人把自己喜爱的传统强加给别人,甚至因此指责别人就不对了。反传统,还是坚持某种传统,我们都有可能因为自私的罪性违反了上帝的诫命。感谢主,我们的主耶稣不仅指责坏的传统,而且就像刚才说的,他遵守好的传统。另外,主耶稣从不死板地遵行传统,而是遵守好传统的精髓精意。主耶稣在安息日医治病人就是很好的例子。守安息日是个好传统。然而,无论是从上帝创造的角度,还是从上帝救恩的角度来看,安息日的精义都是要叫人身心灵得到平安。主耶稣医治病人正是达到了使人平安、健康、得救的目的。主耶稣不只是以嘴唇亲近上帝,更重要的是他的心与天父是完全一致的,他的行动更是爱人如己的。他尊从天父上帝的旨意,把天父爱世人的传统发扬光大。他爱世界上像你像我这样的罪人,甚至愿意为我们死并死在十字架上。今天,他也把上帝这份爱的传统传承给了我们。这一点使徒保罗在哥林多前书中精辟地表达出来了。我们一直在说的“传统”、“遗传”或“承传”的希腊原文的词根是“παραδίδωμι (paradidomee)”,就是“交出去,给某人”“传递下去”(Handed Down)的意思。保罗在哥林多前书第十一章说到主耶稣设立圣餐的时候说“我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就擘开,说:这是我的身体,为你们舍的…”这里,“当日传给你们”的“传给”就是“παραδίδωμι”,更重要的是“主耶稣被卖的那一夜”的“被卖”是παραδίδωμι的被动式,直译过来就是“主耶稣被交给人的那一夜。”我们在圣经的其他地方不是也听到过同样的说法吗?比如:罗马书四章25节说“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。”为了我们的过犯,为了要我们称义;主耶稣被交给世界上的罪人,并一代一代地传递、承传至到今天。耶稣基督成为上帝福音的传统,上帝爱世人的传统。当你遵守这个传统的时候,你的罪恶过犯得以赦免,你便有一个复活称义的生命。耶稣基督和他的十字架才是真正的好传统。传统是好事,还是坏事呢?我们要不要遵守传统习惯呢?这要看这个传统是人的传统,还是上帝的传统。一方面,一味地反传统是不对的;另一方面,因为坚持人的传统而废弃上帝的诫命也是不对的。这两个错误的根源是一个,都是人的私欲和罪恶。感谢主耶稣基督,他为我们坚持好的传统,并指责坏的传统。更重要的是他把他的话语并自己的身体宝血,作为上帝的福音传统和爱的传统交给我们。愿我们能把这好的传统坚持下来,并传递给更多的人。
二零一二年八月十九日约翰福音 6:52-69 人们有时会因为错误地理解了代名词而产生误解和笑话;代名词就如“你”“我”“他”“这个”“那个”“哪个”等等。一天,一位刚刚学了点儿英美文学的少年人走进一家书店,问售货员说“你有莎士比亚的书吗?”售货员说“当然,哪一个?” 那位少年人回答说“威廉。威廉 . 莎士比亚。”售货员简短的回答和提问,问的是“你想要哪一个莎士比亚的名著,”而不是问“哪一个名叫莎士比亚的人。”还有一个笑话说,一个男人打电话给当地的医院,非常紧急地大声喊着说“救命啊,请帮帮忙。苏珊娜快要生产了。”护士回答说“冷静下来。这是她的第一个孩子吗?”那男人回答说“不是,这里是她的丈夫。”这个误解在于,那个男人以为护士在问,这是谁打来的电话,而护士问的则是苏珊娜快要生的是不是第一个孩子。这两个笑话都是因为对代名词的不同理解而引发误解的,误解的关键在于听者从自己的角度考虑问题,已经有了一个先入为主的假设。第一个笑话是那位少年人很骄傲地以为很少有人知道威廉莎士比亚;没想到,几乎所有的人都知道莎士比亚是谁,根本不用再问了。第二个笑话是那位男人生怕人家不会帮助他,所以,他一心想要强调自己是苏珊娜的丈夫;而实际上护士这时关心的是苏珊娜的身体,而不是打电话的人。有没有生过孩子是医生需要的一个重要信息。所以在日常谈话和读书的时候,有时要特别注意那些看上去不起眼儿的代名词,这些代名词代替的是谁非常重要。必须从上下文,从说话人的角度考虑才能正确地理解别人的意思。 今天的福音经文有一个令人困惑的、似乎矛盾的地方。一开始,主耶稣一再说他是生命的粮,我们应当吃他的肉,甚至说“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”然而到后面,耶稣又说道“叫人活著的乃是灵,肉体是无益的。”无益的原文是无用,没有帮助的意思。一方面,耶稣说,吃他的肉是如此的重要;另一方面,耶稣说,肉体是无益的。肉体到底有用还是没有用呢?回答这个问题的关键就是要注意那小小的代名词,要注意是“谁的肉”。主耶稣确实说“肉体是无益的,”但却说“吃我肉、喝我血的人就有永生。”罪身肉体是无益的,而主耶稣的肉却大有益处。在圣经中,肉或肉体的希腊文都是σὰρξ,却有不同的意思及用法;必须通过上下文才能正确地理解。有时是指人有罪的肉体,老旧人老亚当身上犯罪的本能;有时则只是指人的身体。比如,在创世纪第二章,神创造女人的时候取下亚当的一条肋骨,又把肉合起来。亚当说“这是我骨中的骨,肉中的肉。”这里的肉是指人还没有犯罪以前的身体。但当今天经文中耶稣说“叫人活著的乃是灵,肉体是无益的”时候,他是指人的罪身肉体。为什么我们这么肯定呢?因为,主耶稣说这句话时候的上下文是,连耶稣的门徒们都像犹太人一样无法理解耶稣的话,就是无法理解耶稣说的,他是生命的粮,我们必须吃他喝他才有生命的道理。他的门徒中甚至有不信的,也有许多人退去离开“不再和他同行。”为什么呢?因为人的肉体是死在罪恶过犯之中的,根本无法看到,更无法理解属灵的事情。所以,主耶稣说“叫人活著的乃是灵,肉体是无益的。”这里的灵是指上帝的灵,是指圣灵。只有圣灵进入我们心中,感动我们,我们才能理解属灵的事情;才能称主耶稣为主,成为上帝的儿女。作为基督徒我们依靠的是圣灵才能“治死身体的恶行。”没有圣灵的肉体只有恶行与败坏。这些败坏与恶行甚至影响到人类的语言。当今社会有个语言危机,就是男的“他”和女的“她”被混淆。对于做了手术变性人来说,你是用男的“他”,还是用女的“她”呢?用中性的“它”又容易把这个人同动物植物混淆起来。罪恶肉体因为违抗上帝,也就违反了上帝的创造,进而也污染上帝赋予人特有的语言。从刚才的两个笑话中,我们也看到人是多么容易理解错别人的意思啊。我们在日常的生活中,无论是家庭吵架也好,还是工作上的争论也好;不也是常常以自我为中心,常常没有从别人的角度和立场去考虑问题,而造成误解吗?“叫人活著的乃是灵,肉体是无益的。” 但是,当主耶稣说“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”的时候,他是在说谁的肉呢?当然是他自己的肉。这里“我的”这个小小的代名词,使肉和血发生了本质的变化。首先,这里的肉是指无罪的肉身;耶稣的肉身不仅是无罪的肉身,而且是上帝的肉身。因为主耶稣是上帝的儿子,是上帝的话语。他就是道(上帝的话语)成了肉身。他的肉与一般人的肉不同之处在于,他的肉身与他的神性紧密联合在一起的,是不可分割的。犹太人和门徒们因主耶稣的话而厌弃跌倒,离开他,是因为他们以为主耶稣只不过是一个普通的人,最多是先知;所以他们以为主耶稣要他们“吃人”呢。但主耶稣不是普通的人,是道成肉身的上帝的儿子。这就是为什么主耶稣对他们说“倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎麽样呢?”主耶稣的肉身将从死里复活,他的肉不会腐朽;他的身体将升到天上;不是上升到物质的天空,而是回到天父上帝那里;从而有上帝的能力与权柄。耶稣的肉是上帝的肉;耶稣的肉充满教会,也充满万有。所以,主耶稣的肉与肉体不同。谁的肉?这是这段经文至关重要的问题。只有正确地理解并回答这个问题,才不会误解耶稣所说的“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”这句话而离弃他。这是谁的肉?等一会儿当我们领圣餐的时候,你领受的是什么?主耶稣在被出卖,将要被钉十字架的那天晚上,拿着饼和酒说“这是我的身体,为你舍的。这是我的宝血为你流出,使罪得赦。”你吃到嘴里的饼和酒不只是饼和酒;而是耶稣基督在十字架上为你舍去的身体,为你流出的宝血。我们的理智无法理解,我们的肉体无法接受这个现实。为什么这饼这酒会是耶稣的肉和血呢?确实,人的肉体对理解此事毫无帮助,全无益处。这就是为什么主耶稣说“叫人活著的乃是灵,肉体是无益的。”然后他接着说“我对你们所说的话就是灵,就是生命。”主耶稣的话就是上帝的话,就是灵。当主耶稣说“这是我的身体和宝血,使你罪得赦免”时;这句话就是灵,这肉就赐给我们生命。当我们凭信心吃耶稣的肉,喝耶稣血的时候;就是将耶稣吃进到我们里面;不只是进入肚腹里面,也是进入我们的心里,进入我们的生命生活之中;使我们得到主耶稣赦罪的恩典和复活的生命。这是谁的身体,这是谁的肉和血?人罪恶的肉体无法接受耶稣基督的身体和宝血,对属灵的事全无益处,毫无帮助。只有当圣灵感动我们的时候,我们才能明白耶稣的话语,才能知道耶稣基督是谁,才能知道我们吃的是谁的肉。这就是为什么当他的门徒中多有退去的,不再和他同行的时候;耶稣就对那十二个门徒说:「你们也要去吗?」西门彼得回答说:「主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者。」我们跟从的是上帝的圣者;我们吃的喝的是上帝的血肉;因为,耶稣有永生的道,他的的话就是灵,就是生命。
二零一二年八月十二日约翰福音 6:35-51 英文有句成语叫“Seeing is believeing.”中文翻译成“眼见为实”。就是人们常常认为的,只有自己亲眼看见或感觉到什么事物,才是可信的。很多人把“眼见为实”当作检验一切真理的标准,特别是在信仰方面很难通过这一关。我们常常听有人说“你只要叫我亲眼看见神迹奇事,亲眼看到死人复活过来,我才相信;否则就是我只能听着好玩儿而已,跟我没关。”虽然“眼见为实”的翻译是正确的;但是Seeing is believing. 这句话原文直接翻译过来是“看见是相信,”它回答的问题是什么才是相信;意思是说亲眼看见或感觉到才是相信,否则就不是。然而,今天的讲道题目是“眼见不是相信,吃才是。”这是什么意思?哪一个说法更正确呢?愿主的圣灵使我们明白他的话语,并进入主耶稣基督生命的恩典之中。阿门!首先,大家一定要明白的是,眼见不一定是真实;人的感觉会被欺骗。看见只是看见,不能等同于相信,更不能等同于真实。大家都看过魔术,比如:大变活人。比如:世界著名的魔术师David Copperfield大卫科波菲尔使纽约的自由女神像在我们眼前消失,眼睁睁地没有了。你眼睛看到了,但是你相信吗?它是真实的吗?魔术是合法的欺骗,并不真实;自由女神像还在那里。他们使用光学仪器和光学原理,欺骗我们的视觉。Seeing is NOT believing. 看见并不是相信。另外,大家都听说过伪造照片。伪造照片就是把几张照片拼凑在一起,修改,剪接成另一幅逼真的照片,以假乱真。英文说“The picture was doctored.”就是这幅照片被人修改过就像被医生做过手术一样。Seeing is not believing. Seeing sometimes is deceiving. 看见不是相信,有时反而是欺骗。相反的是,有些事物人虽然没有看到却不一定不可信反倒有可能非常实在,极其可信。大家都知道,无线电波是人眼看不到的,却是非常实在的,及其可信的。现代天体物理认为,宇宙有20%的“黑物质”75%的“黑能量”。所谓“黑”就是人类探测不到,却是真实存在的。人的感官,甚至人类科学的测量手段和知识是非常有限的。大家有没有注意到,今年夏天最常出现的天气预报是什么?今年夏天最常预报30-40%下雨的可能性。我问你30-40%下雨的可能性是下雨呢,还是不下雨呢?你是带上雨伞呢,还是不带雨伞呢?实际证明,30-40%下雨可能性的天气,等同于要么一滴雨都不下,要么就是狂风暴雨。上次比飓风还大的大暴雨的当天,天气预报下雨的可能性就只是30%;但结果暴风雨之大造成十几个人的死亡和几百万户人家停电。人的感官和人的知识非常有限。人看不到,感觉不到,或无法测到,无法知道,并不等于一些事物不真实。人间还有许许多多眼睛看不到,却非常实在的东西。比如:人的智力,人的创造力是看不见摸不到的,却是实在的;人的情感,恨与爱都是看不见的,却是实在的。看见并不等于相信,没有看见并不一定不真实。圣经中所说的信心是关乎物质世界以外的事物,跟我们眼睛看不到的东西有关。希伯来书中说“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。” 人的问题不是眼睛看没看到的问题,而是愿不愿意相信和接受真理,愿不愿意进入另一个现实之中的问题。其实,圣经中有许多看见了也仍然不相信的例子;就是人们看到神迹奇事依然不信。比如说以色列人亲眼看到上帝在埃及地所行的大能的神迹,他们依然不相信上帝,成为悖逆的子民,最后死在旷野。主耶稣行了那么多的神迹奇事,圣经记载说不仅那些祭司法利赛犹太人仍心里刚硬不信,连门徒们也常常被主耶稣指责,说他们是小信的人。最后主耶稣自己孤独地忍受十字架的痛苦,他的门徒们都跑掉了。信不信不是眼睛有没有看见或感觉好不好的问题;信不信在于我们有没有让圣灵打开我们心灵的眼睛,看到属灵的现实,看到上帝的作为。其实我们每天都看得到了。人,就是所有的人,都能看到的最常见的最实在的东西是什么?花草树木,山川河流与美丽的动物植物,还有人,是什么?是上帝的创造。它们都在见证上帝的美善和奇妙的作为,像大卫王在诗篇中唱到的“诸天述说上帝的荣耀;穹苍传扬他的手段。”真正的相信,有福的信心是超越眼见的;看见那些看不到的东西。这就是为什么当多马看到复活的耶稣时对耶稣说「我的主!我的神!」然而主耶稣却对他说:「你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。」既然看见不是相信;那么什么才是相信,什么才是真正的信心呢?属灵的真实虽然是眼睛看不到,感官感觉不到的;但却是可以用生命去经历,这才是相信。“Seeing is not believing, eating is. 看见不是相信,吃才是。” 今天福音经文的前面主耶稣刚刚在众目睽睽之下用五饼二鱼喂饱五千人。就是针对这些人,主耶稣说“只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。”他们眼睛没有看到神迹吗?当然看到了。为什么他们仍然不信呢?难道他们认为主耶稣是像大卫科波菲尔一样在变魔术吗?当然不是,那时可没有现代的科学技术,没有那些巨型的光学设备,更没有先进的电脑计算机。那又是为什么呢?因为他们依然停留在眼睛感官、物质的世界里,他们不明白主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人的真正目的和意义。主耶稣继续说“凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的我总不丢弃他。” 五饼二鱼喂饱五千人的目的是要我们来到主耶稣这里。什么是到主耶稣这里来?到主耶稣这里来做什么?是来吃饼吗?是的,但却不是像那些人一样只是为了肚子吃饼得饱。我们吃的饼不是别的,正是主耶稣他自己。耶稣说:我就是生命的饼(中文翻译是生命的粮)。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。主耶稣不是要我们停留在眼见,停留在物质表面,甚至不是停留在知识上;而是要我们来他这里,进入他的生命,接受他的恩典,经历他自己。看见不是相信,吃才是。到主耶稣这里来就是“吃主耶稣”的意思。哇,这太可怕了;你也许很吃惊。我们吃耶稣?是的,今天经文的最后主耶稣再一次说“我所要赐的饼就是我的肉,为世人之生命所赐的。”有意思的是,“吃主耶稣”正是早期教会受到迫害的原因之一。当时罗马帝国时期,教会领圣餐没有像现在这样开放。一些不明白真相的人听到教会的人说,他们吃喝的真是主耶稣的身体,真是耶稣的宝血的时候;这些人以为教会的人是在吃人。这当然是误解,然而这却证明了初期和早期教会认为,在领圣餐时基督徒不仅是在吃喝饼和酒,而是在吃喝主耶稣的身体与宝血。这就是主耶稣真实地临在。当我们来到圣餐桌前,我们来到耶稣这里;当我们凭信心领受圣餐的时候,就得到了罪得赦免,得到了耶稣基督在十字架上为我们成就的死而复活的救恩。当然“吃主耶稣”不只是意味着圣餐,也意味着听耶稣的话语,跟耶稣走,在生活中经历耶稣基督。我问你,吃有什么特点?中国人说“民以食为天”,可见吃的重要。其实,吃对别的国家和文化来说也是一样重要;因为,吃关乎人的生死存亡,关乎我们的生命和生活。无论哪一个国家文化,吃和食物已经渗透在社会文化语言之中。与“吃”相关的成语和比喻太多了;比如:说读书时要细嚼慢咽,不能囫囵吞枣;吃人家的嘴短;吃里扒外;吃一堑,长一智;吃香喝辣;吃不了,兜着走;好吃懒做;寝食不安;生吞活剥;饥不择食;挑肥拣瘦等等。我说这么多与吃相关的成语比喻是什么意思?是要让大家看到,在语言文化中,当说到你吃什么,吃谁的,怎样吃;实际上是在说你接受什么,依靠谁,和你怎样地生活。再给你举个例子:有句俗话叫“某某人吃定他了”或“我吃定他了;”这是什么意思?意思是我紧紧地抓住他不放了,一定会从他那里得到一切的好处。我们也吃定耶稣了。主耶稣说“我实实在在的告诉你们,信的人有永生。我就是生命的粮。… 这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活著。” 看见不是相信,吃才是。吃耶稣就是相信耶稣基督,吃定耶稣基督就是信心。你要不要吃耶稣?你要不要吃定耶稣基督?有些人因为追求眼见,结果找不到感觉而无法相信耶稣基督;有些人虽然参加教会许多的活动,也知道圣经的道理和耶稣的许多事情,但却不愿意到主耶稣这里来,不愿受洗,不来敬拜,或不来领主的身体宝血,也不听他的话,也不跟从他。这些人只是看见,却不吃。你一定见过一些人,他生病了,面对医生开的药他却不吃。你说,他有没有看医生?他看过了。他有没有看到那药?他看到了。他知道不知道那药能医治他的病?他知道。那他为什么不吃药呢?有几个可能性。他一定是,要么不相信他自己真有这个病,要么他不相信那位医生,要么他不相信这种药能医治他的病。总而言之他不相信。看见不是相信,吃才是。愿我们每一位听众都能吃到耶稣基督,都能吃定耶稣基督;因为耶稣说:我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。