二零一二年七月二十二日证道经文:马可福音 6:30-44 今天诗篇23 篇中大卫说,耶和华“使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。”当你读到这里的时候,你会想到什么呢?你也许想到的画面是,下班后或周末带上野餐,拿着钓鱼竿来到河边,把鱼竿往河里一甩,然后往青草地上一躺,闭目养神,等鱼儿上钩。这是多么惬意的情景啊。只可惜,这种情景对现代人来说可能越来越成为奢侈品了。如今先进的科学技术使人们的工作和家庭休闲生活的界限越来越模糊。Smart Phone, iPhone, iPad 把工作的烦恼带入生活、休息甚至度假的地方。email, 短信等这些即时联络交流的手段,使人们总是想着工作的事情;根本无法安歇下来。生活无法与工作隔开,multi-tasking多任务并行操作造成人们的精神越来越紧张;越来越多的人患焦虑症、忧郁症。虽然人们知道继续这样下去,他们会崩溃的;但是糟糕的经济形势和工作上没有安全感,使人们生活工作的节奏越来越快,无法停下来。如何才能安歇下来呢?谁才能使我们真正躺卧在青草地上呢?今天读经经文和福音书告诉我们,是耶和华上帝,是耶稣基督。其实,人无法安歇下来根本的原因,并不是科学技术的发展。SmartPhone, iPhone, iPad只是人们交流的工具。人无法安歇下来的原因,是人心的问题,是人的心无法安歇下来。人生活在这罪恶世界就像走在旷野沙漠的路上一样,劳累、干渴、饥饿、没有平安。主耶稣用五个饼两条鱼喂饱五千人的事情,四福音书都有记载,这些记载不是简单的重复;而是各有侧重。今天福音经文的作者马可特别强调五饼二鱼的神迹发生在旷野的地方,他三次用“旷野”或“野地”这个词,生怕读者没有注意到这一点。这段经文的上下文是主耶稣差派十二个门徒出去传叫人悔改的道。这时耶稣的名声已经传扬开来;所以,今天经文一开始说,因为太多的人来找耶稣,以至于他们连吃饭的工夫都没有。当耶稣和门徒要避开人群到旷野地方去歇一歇的时候;众人从各城出来步行到旷野来找到主耶稣。为什么这么多人来找耶稣呢?因为他们心灵饥渴,要听主耶稣讲道。这时耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,於是开口给他们讲道。 人心灵饥渴没有平安,就像羊没有牧羊人,在旷野地找不到水和青草,又害怕有豺狼虎豹。圣经一直把罪人描述成在旷野中迷失的羊。先知以赛亚说过“我们都如羊走迷;各人偏行己路。”今天的旧约经文中,上帝斥责那些不牧养人民的以色列的君王、先知和祭司的时候说「那些残害、赶散我草场之羊的牧人有祸了!」 当人犯罪离开上帝的时候,便离开了生命的泉源;当人不听上帝的话语后,就不再有生命的粮食。人饥饿非因没有饼,人乾渴非因没有水,乃因不听耶和华的话。两个星期前的一个晚上,就在Arlington的Four Mile Run Dr. 和Columbia Pike交叉口的公交车车站旁边,一个人躺在地上鲜血直流;但过路的行人和上公交车的人没有一个人管。这个人最后死了。不要以为见死不救的事只发生在中国,也会发生在美国,发生在我们的街道,Four Mile Run和Columbia Pike的交叉口上。这反映出人与人之间的关系是多么的冷漠啊,像旷野地一样的荒凉。“个人自扫门前雪,哪管他人瓦上霜。”人心好像在旷野地一样,因为人是自私的;自私造成人际关系的冷漠孤独。现代科学技术无法弥补人际关系的冷漠,反而有可能加剧这种冷漠。最近我在新闻中看到现代人关于SmartPhone, iPhone的所谓十条诫命;第一条就是“你不可因为使用iPhone而忽略忽视你身边的人;因为别人会认为,在你眼里那在email或faceBook上的人比他们更重要。”人心好像在旷野地一样,还因为人心的贪婪。贪婪造成人不满足,心灵饥渴。就像一天,有两头牛在两个被栅栏隔开的草地上吃草。他们抬起头来相互看着对方的青草地。一头牛开口对另一头牛说“我觉得你那边的草比我这边的草更绿。”这是关于人心贪婪的比喻。每一天人们都在寻找更绿的青草地;然而到头来,找到的青草地并不一定更绿;反而自己已有的草地却一天天地枯萎变黄。贪婪的追求不仅使人们的精神紧张压抑;而且据统计工作狂比一般人得心脏病的比率要高出三倍。受影响最大的是家庭与社会。家庭生活一团糟,子女无法管教,离婚率直线上升。另外,人心好像在旷野地一样,还有一个原因是人在这个罪恶的世界没有安全感。像在旷野中会有豺狼虎豹随时吞吃没有牧人看管的羊一样,这个罪恶的世界会有许多会伤害我们身体,更有许多吞吃我们灵魂的东西。最近,公共场所枪击事件频出不穷。多到什么程度?在前天周五Aurora, Colorado电影院枪击惨案中死亡的十二个人中,有一位名叫Jessica Ghawi的女孩,才在上个月刚刚幸免躲过加拿大多伦多的枪击事件。你也许说这是偶然;但偶然之中有必然。另外,越来越多,岁数越来越小的青少年成为网路社交犯罪Cyber Crime的牺牲品;这些青少年不仅精神受毒害,身体也遭到伤害。人像漂流在旷野地的羊一样,劳累饥渴、没有平安;是因为人的自私、贪婪与罪恶的世界。人们如同在旷野漂流没有牧人一般。这也正是主耶稣怜悯众人,开口给他们讲道的原因。耶稣的道就是上帝的话,是天上降下来的粮食;使听的人心灵得到饱足,使接受的人不再干渴。紧接着主耶稣用五饼二鱼的神迹,不仅说明他有大能行神迹,是上帝的儿子,同时也说明,他就是那从天上降下来的粮食,并且是他在旷野地中让我们躺卧在青草地上,使我们饥渴的心灵得到饱足。这时,天已经晚了,当门徒们想叫众人散开往四面乡村里去,自己买东西吃的时候,主耶稣却是招聚众人“叫他们一帮一帮地坐在青草地上。” 这个情景让你联想到什么呢?这个情景让我想到的是诗篇二十三篇的情景,就是牧羊人使他的羊,躺卧在青草地上,领我们到可安歇的水边。这情景让我想到的刚才旧约耶利米书中上帝指责那些坏牧人以后又说“我要将我羊群从各国内招聚出来,领他们归回本圈。我必设立照管他们的牧人,牧养他们。他们不再惧怕,不再惊惶。”这位上帝亲自设立的招聚羊群的好牧人就是耶稣基督;因为他是上帝给“大卫兴起的公义的苗裔。”他的名必称为『耶和华我们的义』。耶稣基督就是上帝赐给我们的义。另外主耶稣让众人坐在青草地上时,叫“众人一排一排地坐下,有一百一排的,有五十一排的。”这是什么意思呢?这就像教会一样。每个具体的教会可能人多,可能人少;但都是主耶稣这位好牧人看管下的羊群。耶稣使教会中的弟兄姐妹坐在青草地上得到喂养,灵里得到饱足,得享安歇。这时“耶稣拿著这五个饼两条鱼,望著天祝福,擘开饼,递给门徒,然后分给众人。”这让我们想到是圣餐。从天上降下来的粮食不是别的,正是耶稣基督他自己和他的话语。因为耶稣基督,你的罪被赦免了,包括你的自私和贪婪的罪。你有复活的生命;你从此不再惧怕。当你读到诗篇23 篇中说,耶和华“使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边”的时候;你有什么想法或感觉呢?是一周工作后,好不容易有点时间,拿着钓鱼竿来到小河边,往青草地上一躺钓鱼的情景吗?是,也不是。我们的身体是应该要好好地休息一下,但我们的灵魂更应该进入耶稣基督的安歇之中。诗篇作者大卫继续说到“上帝使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。”最后他祷告是“我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”耶稣基督就是耶和华上帝亲自设立的好牧人;他使我们的灵魂苏醒,从罪恶世界的旷野地中把你和我招聚出来到教会里,叫我们躺卧在青草地上,领我们到可安歇的水边;就是领我们走义路,在主的圣殿中聆听他的话语,与他同在。因为耶稣说“我就是生命的粮,我就是生命的水。到我这里来的永远不饿,信我的永远不渴。”
二零一二年七月十五日证道经文:以弗所书 1:3-14 人受时间空间的限制。由于这个限制,人们对未来很感兴趣;但同时又很困惑和无奈。人们常常问类似这样的问题,“我将来会遇到什么人?会同谁结婚?”“为什么我没有赶上好时候,找到好工作,或成功发财?”小到像生活中这样的问题,大到人生哲理,比如“我是谁?我为什么这个时间生活在世界的这个地方?我死后又要到哪里去呢?”中国传统文化由于受到佛教的影响,喜欢把人世间的恩恩怨怨、是非因果归于所谓的“缘分。”缘分无外乎是一种宿命论,就是说一切事情的发生(什么事情,什么时候发生)是先天早已注定的,人们无法选择和改变。如今宿命论的观点遭到许多现代人的反对,认为这种说法太保守悲观,一点没有进取精神。受到西方文化影响的中国年轻一代崇尚独立自由,以坚定的意志,努力进取的精神面对命运。所以,年轻一代很容易接受神学和哲学上所谓的自由意志论,认为人的意志是完全自由的:人可以选择对的事,也可以选择错的事;有能力选择美善,也有能力选择邪恶。与缘分宿命论完全相反的是,自由意志论认为命运不是一成不变的,人可以自由地选择自己的命运,可经过努力而改变自己的命运。所以人对自己的命运有着完全不可推卸的负责。由于时间关系,今天我们不可能提到所有相关的哲学神学问题,而只能藉着今天书信经文以弗所书学习圣经中一个与我们救恩直接相关的问题,就是上帝拣选的问题。上帝是如何预定和拣选人得救呢?今天的经文一开始的部分使徒保罗告诉我们说,天父上帝“在基督里拣选了我们。” 上帝在耶稣基督里拣选我们。这短短的一句话说出拣选预定道理的两个最基本最重要的方面;一个是上帝拣选的对象,一个是上帝拣选的方法。拣选的对象是“我们,”从上下文知道是指所有因信耶稣基督而得救的人。拣选得救的方法是在耶稣基督里,就是赖恩得救,因信称义。实际上,保罗一开始是这样说的“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气:就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,毫无瑕疵;又因爱我们,就按著自己意旨所喜悦的,预定我们藉著耶稣基督得儿子的名分,使他荣耀的恩典得著称赞;这恩典是他在爱子里所赐给我们的。”在这一长句中提到了拣选和预定;两次提到“恩典”,三次提到“在耶稣基督里。”上帝预定是在耶稣基督里,用因信称义的方法,恩典地拣选所有得救的人。 拣选预定的道理比其它一些道理更难理解,特别是关于拣选谁的问题;这是 因为它涉及到上帝隐秘不可知的旨意。由于上帝的旨意超出我们的理智与逻辑,因此历史上就拣选预定问题常常出现两种错误的倾向。一个是按照人的逻辑把拣选的概念延伸到最终不得救的人身上,说人下地狱也是上帝预定的;认为不在乎个人选择,唯有上帝的预定决定一个人得救或不得救的命运。这就是所谓的双重拣选论。另一个错误倾向强调个人选择上帝的能力,把上帝本是恩典的预定实际上说成是预知;说因为上帝是全知的,所以上帝在创世以前预先知道谁会相信耶稣基督,上帝便预定那些最终相信的人得救。这两种倾向反映出两个极端:一个有宿命论的味道,一个过于强调人,强调人意志的能力。然而,圣经真理却是强调耶稣基督。 双重拣选论的错误在于圣经虽明确指出上帝拣选得救的人,却从来没有明确说,上帝预定或定意叫一些人下地狱;正相反,圣经彼得后书三章第九节在说到主宽容罪人时说“主不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”这里说的很清楚,上帝不愿任何一个人沉沦,下地狱;人人悔改得救是上帝的愿望。你也许马上会问:那为什么还有人不得救,下地狱呢?答案是,人下地狱完全是人的问题,是因为人的罪恶与不信。人因为罪恶本来就应该是灭亡下地狱的;反而是上帝出于“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”的大爱,为了解决人的罪恶并沉沦灭亡的问题,预定了得救的方法:就是将他的爱子耶稣基督赐给世上所有的人,叫任何信而受洗的必然得救。沉沦、下地狱是因为他们拒绝耶稣基督和他宝血的赦免,是因为他们拒绝上帝的爱,咎由自取,决不是上帝的责任;完全是人因罪恶而不信的责任。 另一种错误倾向把上帝的预定说成上帝预知谁有信心而预定人得救的说法。这看上去高举信心;但实际上却是抬高了人意志选择的能力,降低了上帝恩典在人得救方面至关重要的地位。圣经中特别是以弗所书非常强调,我们得救是完全出于上帝的恩典,而不是出于自己个人。以弗所书第二章更是直截了当地说“你们得救是本乎恩,也因著信;这并不是出於自己,乃是神所赐的;也不是出於行为,免得有人自夸。”这里说的“并不是出於自己”是指得救这件事,包括得救的信心并不是出于自己,完全是出于上帝的恩典。自从人犯罪远离上帝,人的意志败坏了。人不是没有自由意志,人在生活的许多方面可以做不同的选择;但当面对选择上帝还是选择不信与罪恶时候,罪人的意志受到罪恶的捆绑,完全失去选择上帝、相信耶稣基督的能力。圣经描述罪人是“死在过犯罪恶之中。”死人怎能自己作出活的选择呢?主耶稣说过“所有犯罪的就是罪的奴仆。”奴仆是被捆绑的,失去了自由的能力。如果一定要说选择的话,那么罪人只有一个选择,就是悖逆与不信。所以,罪人能够得救完全是上帝的恩典,是圣灵的感动。使徒保罗在哥林多前书中说“若不是被圣灵感动的,没有人能说「耶稣是主」。” 不是我们选择上帝,而是上帝选择我们。所以我们得救完全出于上帝恩典的拣选。 现在我们总结一下:上帝既不是宿命论者,也不是自由意志论者;既没有预定人下地狱,也不是根据预先知道人有没有信心而拣选人的。上帝“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改;”同时,又恩典地拣选一些人得救,但那些下地狱的人被咒诅完全是因为他们败坏的意志。这些话对有些人来说,听起来很矛盾;但都是贯穿在圣经之中的主线,有很强的圣经根据。我们不愿意,也不可能用人有限的理智和逻辑来所谓“解决”这个矛盾;而是尊重上帝的道,因为上帝的话语永远长存。上帝在创世之先,恩惠地按照他预定的信耶稣基督的方法拣选那些得救的人。 前面我们提到,这个问题的难度主要在于拣选谁的问题属于上帝不可知的旨意。当我们面对上帝不可知的旨意的时候,我们不是奋力挣扎寻求不可知的旨意;而是回到圣经,回到上帝的话语,因为圣经告诉我们上帝愿意让我们知道的他的旨意。上帝的拣选预定也分成可知的预定与不可知的预定:不可知的预定是上帝预定谁得救;而可知的预定是上帝预定得救的方法和结果。我们虽然不知道上帝预定谁得救,但是我们非常清楚,在耶稣基督里的必然得救。今天经文中间部分说“我们藉这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的;都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘,要照所安排的,在日期满足的时候,使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归於一。”感谢主,当我们把注意力集中在可知的预定,就是上帝在基督里拣选我们的时候,我们得到多大的安慰啊!给信徒带来安慰是上帝在圣经中教导我们拣选预定道理的目的。从古至今,成千上万的基督徒在患难中忍耐时,或在跌倒后又爬起来的时候,圣灵一次又一次地感动基督徒仰望耶稣基督和他的十字架。他们听信福音得到圣灵的印记;他们知道在耶稣基督里被拣选的事实,知道上帝拣选的安慰;因为主耶稣应许过“谁都不能从天父手里把他们夺去。” 在茫茫的人海中,在动荡不安的世界;你可能不知道你将来会遇到什么人?会同谁结婚?为什么你没有赶上好机会,找到工作或成功发财?但有一件事你可以非常明确地知道:那就是上帝在耶稣基督里拣选了你,成为他得救的选民。
二零一二年七月一日证道经文:马可福音 5:21-43 我记得我小时候玩儿过一种游戏叫做“木头人。”这游戏有很多种玩法,其中一种玩法是,一群小孩儿分成两组,一组小孩追另一组小孩。当一个孩子快追上另一个孩子的时候,被追的孩子可以说“木头人”然后停下来站着不动。这个“木头人”虽然不会出局,却只能真像木头一样一动不动;直到他的同伴触摸到他,他才又“活”过来。这个游戏所谓“神奇”之处就是同伴的触摸。大家都知道《睡美人》的故事。美丽的公主因女巫的咒诅,被织布机的锤子刺伤以后沉睡过去;最后终于当心爱她的王子吻她之后,她便醒过来。这是爱的触摸所产生的奇迹。虽然这两个例子只是游戏或童话故事,但是,触摸的奇迹却实实在在发生过而且如今仍在发生。今天福音经文讲到两个女人,一个女人患了十二年血漏不得医治,一个是管会堂的睚鲁的女儿十二岁,刚刚死去。他们与耶稣接触后却奇迹般地得救,活过来了。患血漏的妇女是主动摸耶稣的,而睚鲁的女儿是耶稣主动触摸她,把她拉起来的。无论是主动触摸也好还是被动触摸也好,耶稣的触摸产生了生命的奇迹。这个奇迹至今仍然在千千万万基督徒的生命生活中发生。患血漏的妇女和睚鲁的女儿代表世界上两种人,这两种情况和奇迹都可能在我们身上发生。患血漏的妇女,在遇到耶稣以前,圣经说“在好些医生手里受了许多的苦,又花尽了她所有的,一点也不见好,病势反倒更重了。” 你或你的家人若生过严重的慢性病,你就能体会这位妇女的痛苦与绝望。她四处求医却毫无效果,带来的只是倾家荡产,病情更加严重。这还不算,按照利未记和犹太人的律法,血漏是不洁净的。知道她病情的人都会尽量避开她,她的事不齿于人;她失去了与人接触的机会。她很孤独,独自一人苦苦地挣扎。许多人不也是这样子吗?罪恶常常像慢性病一样折磨着我们,无论是仇恨、奸淫还是贪婪的想法,还是一些毒瘾和陋习等等,都使我们既痛苦又无法自拔。我们想尽人的方法,耗尽精力也无济于事。而且,这些事还不齿于人,因为我们如果告诉别人,哪怕是最好的朋友,得到的只是审判、白眼儿,恶名和厌弃。感谢主,当这位孤独的病人摸到耶稣之后,奇迹发生了,病得痊愈。同样地,你的罪病也会因耶稣的触摸得到痊愈。另一个,睚鲁的女儿已经死了,而主耶稣却说她“不是死了,是睡著了。”主耶稣这里并不是否认她身体的死亡,那些嗤笑耶稣的人是有道理的。他们都是专业送葬人士,这是犹太人的传统。每当有人快要死的时候,这些人就会赶来。在确定人已经死亡之后,他们会嚎啕恸哭并伴随哀歌与击掌;这是他们的专业。他们当然会嗤笑耶稣。然而睚鲁的女儿却像我们每个信徒一样,即使死了,在上帝眼里也只是睡了,将来必会复活醒来。所以,沉睡是上帝描述死亡的用词。很不幸的是,这个世界上有许多身体活着的人,却沉睡在属灵的死亡状态中。你在学校的走廊里会看到手里捏着长长的头发,对着窗外发呆的人;你会在办公室里看到坐在电脑前发呆又时不常焦虑地查看时间的人;你会在沙发上看到懒洋洋地躺着,不断切换频道的人。他们无聊、疲乏、焦虑、怨天尤人。他们好像期待着什么,期待真正生活的开始。然而,当所谓真正的生活开始后,又是什么样子呢?忙碌、奔波、工作加班加点,好像公司比家更温馨。人们不愿面对生与死和信福音这样的问题,实际上任何强烈的感情你都不愿付出。堕胎算什么?叙利亚屠杀妇女儿童的场面又怎么样呢?这些事在电视和互联网上还少吗?跟我有什么关系呢?麻木,对生命失去知觉,这就是沉睡的死亡。然而,当主耶稣触摸到这种沉睡之人的时候,就像拉著孩子的手 吩咐她起来一样,奇迹便发生了。那闺女立时起来走,人们就大大的惊奇。如今,人们也会因耶稣把你从沉睡中拉起来而感到吃惊。那么,主耶稣的触摸为什么会产生奇迹呢?触摸是人类最自然的双向交流方式;视觉、听觉或说话都是单方面交流。所以触摸反映的是人与人之间的关系。人需要触摸因为人需要爱。二十世纪初,美国第一位也是当时最好的小儿科医生Dr. Luther Emmett Holt认为当时的家长们太宠惯孩子了,因为他们抱孩子哄孩子的次数和时间太多了。于是一些家长很快采纳了他的建议,形成一个“不触摸孩子”的养育方式的潮流。结果,几年之内美国全国的婴儿死亡率急剧升高,还特别是一些本来非常健康的孩子。很快大家发现其中原因,就是这些孩子没有得到足够的爱的抚摸。以后科学家发现,长期缺乏触摸的小孩子,比如孤儿院出来的孩子会比正常的孩子的身高要矮得多。正是由于这种人与人关系的特点,“触摸”这个词在英文中,哪怕是在中文的文学著作中,便常常用来描述人们心灵的沟通与感动。英文“Keep in touch”的意思是保持联系,并不是“保持触摸”的意思。文学著作中也常常有这样的说法,说“他的爱触及到我。他的关怀抚摸着我。”当然也不是说所有的接触会产生奇妙的功效。粗暴的推拉,毫不经心、毫无意义的接触反而会使人厌烦。今天的经文说“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去,就在众人中间转过来,说:「谁摸我的衣裳?」门徒对他说:「你看众人拥挤你,还说『谁摸我』吗?」”所有拥挤接触耶稣的人不仅没有得到病得医治的效果,反而引起门徒们的烦躁。为什么这位女人只摸到耶稣的衣裳,耶稣就注意到她而且使她痊愈了呢?是不是有点儿迷信呢?这不是迷信,而是信心。触摸建立起关系。她相信主耶稣有上帝的能力,通过摸耶稣的衣裳她建立起与耶稣之间信心的关系;所以能力从耶稣身上出来,医治了她。这就是为什么当那女人“恐惧战兢,来俯伏在耶稣跟前,将实情全告诉他。耶稣对她说「女儿,你的信救了你,平平安安的回去吧!你的灾病痊愈了。」” 耶稣怜爱罪人,他希望罪人触摸到他。同时,他愿意人们知道是信心使我们得救,是信心触摸到耶稣基督使我们得平安。睚鲁作为熟悉旧约圣经的管会堂的人,也同样相信耶稣双手触摸的力量。他相信耶稣的双手就是那起初创造天地和人类的奇妙的双手,就是把以色列人从埃及为奴之家领出来的大能的双手。所以,今天的经文一开始睚鲁“俯伏在耶稣脚前,再三的求他说「我的小女儿快要死了,求你去按手在他身上,使他痊愈,得以活了。」” 他相信耶稣慈爱的双手,触摸到他的女儿就必能创造生命的奇迹。上帝的儿子道成为肉身来到这个世界,是上帝的爱触摸到这个世界。如果不是耶稣来到这个罪恶的世界,来到患血漏的女人那里,这女人怎么可能触摸到耶稣呢?主耶稣来到罪人中间,接触死在过犯罪恶中的人,触摸那些不洁净的痛苦孤独的人和那些沉睡在死亡中麻木不仁的人;产生触摸的奇迹。今天你也与主耶稣相遇接触;他慈爱的双手也触摸到了你。等一会儿当你领圣餐的时候,我希望你也能凭信心触摸到耶稣。从古至今耶稣走进千千万万个像患血漏的女人和睚鲁女儿这样人的生命生活中;他奇妙的双手触摸到他们,他们也用信心接受耶稣和他的拯救。我希望,你也会像他们一样以信心接受耶稣的触摸,罪病得痊愈,并得到新的生命。
二零一二年六月二十四日证道经文:路加福音 1:57-80 上星期Fox News有一篇报道说,在保加利亚的一个古老教会里发现了几块骨头,据说极有可能是施洗约翰的骨头。然而,却从来没有人发现过耶稣的骨头;原因很简单,耶稣复活了,带着骨头的身体复活升天了,当然在地上找不到他的骨头。施洗约翰和耶稣是同一个时代的人;实际上从今天福音经文的前面我们知道,约翰出生的日子大约比耶稣早六个月,他们还是亲戚。约翰和耶稣有许多相似和紧密联系之处;然而,就在这些相似与相关之处,我们会看到主耶稣比约翰更伟大。这是因为施洗约翰作为旧约的最后一个先知,成为了预备主耶稣道路的先锋。 使徒路加在圣灵感动下,使用进阶排比的方式来表达出耶稣同施洗约翰之间这种既相似相关,又更伟大更有意义的关系。进阶排比英文Step-parallelism是文学上的排比手法,但排比的后者比前者更大、意义更重大。比如:中国古诗悯农中的名句“春种一粒粟, 秋收万颗子。”这是一个典型的排比对仗。粟就是谷子,这里泛指粮食作物的种子。这句话是在说春天种下一粒种子,到秋天就会收获万颗种子。所以,这句不仅是排比,而且是进阶,上个台阶,更上一层楼;因为春天的一粒种子已变成秋天的万颗种子。进阶排比在圣经中更是广泛地被使用,比如:当以色列众妇女舞蹈唱歌赞美大卫的时候说「扫罗杀死千千,大卫杀死万万。」她们把大卫和扫罗做比较,相似之处是,两人都是杀敌英雄;但是,大卫比扫罗更上一层楼,杀敌的数目更多。这就是进阶排比:后者与前者相似但更伟大更有意义。 公元一世纪初期是救恩历史的中心和转折点,同时出现了两个重要人物—施洗约翰和耶稣基督。约翰出生在亚伦后代的家里,耶稣出生大卫后裔的家中;施洗约翰是按照亚伦的等次有祭司的身份;耶稣基督不仅是应许大卫家的君王,而且是“照著麦基洗德的等次为永远的大祭司,”并且将自己“一次献上作永远的赎罪祭(希伯来书)。”约翰的母亲以利沙伯年纪老迈,不生育;上帝垂听他们的祷告,赐恩给他们,使他们老年得子。耶稣的母亲马利亚却是年轻的童女;上帝主动拣选她,没有祈求却主动造访她,使她成为蒙大恩的女子,所生的孩子是上帝的儿子。两个胎儿在他们的母亲相遇的时候,虽然约翰比耶稣大六个月,但是耶稣使以利沙伯圣灵充满,所怀的胎儿(约翰)就在肚子里跳动。孩子的名字呢?通常家长给孩子起的名字,反映出家长对孩子的期望,期望孩子成为怎样一种好人;或给自己留名传名。这就是为什么今天的福音经文中说,邻里亲族要照约翰父亲的名字叫他撒迦利亚,并说亲族中没有叫约翰这名字的。约翰和耶稣的名字都是天使给他们取的,都是为要传扬赞美上帝。约翰的名字是“上帝有恩典”的意思;耶稣的名字是“上帝拯救”的意思“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”耶稣就是那救恩,就是上帝恩典的本体。当周围居住的人知道上帝在约翰出生过程中的一切作为之后“都惧怕;”说“有主与他同在。”而耶稣出生时天使牧羊人和东方博士都欢喜,耶稣就是“以马内利「与我们同在的上帝」。” 路加福音一开始用古老的语言,敬虔的人物,圣殿和习俗把我们带进一个好像是旧约时代的情景,使读者惊奇地看到了新约和旧约的连续性。撒迦利亚和以利沙伯让我们想到亚伯拉罕和撒拉。我们从马利亚、撒迦利亚、以利沙伯、约瑟,和第二章出现的西面亚拿,看到旧约信徒们的信心;看到上帝的话语和应许在他们心中。律法使他们深深地知道世界的黑暗、罪恶的无奈;先知的预言使他们翘首盼望弥赛亚的到来,就是那位受苦的义仆,以色列的圣者、上帝的义。今天福音经文中撒迦利亚所唱的颂赞诗,用精炼优美的语言概括了施洗约翰和主耶稣所带来的天国的信息。他说,主上帝“因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎,在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角;”点出上帝为了救恩,道成肉身在大卫的后裔家中。并且这个救恩是成全并实现旧约的应许:“正如主藉著从创世以来圣先知的口所说的话”。而这一切都是因为上帝的怜悯和信实可靠,“记念他的圣约,就是他对亚伯拉罕所起的誓,把我们从仇敌手中拯救出来。”上帝的应许和誓约是撒迦利亚赞美诗的中心。上帝的应许不是像那些能说会道的政治家所发的誓约那样是空头支票,常常无法兑现;也不是像一些大银行或公司的CEO总裁那样,只顾自己的利益,贪婪、欺骗、冒险,使客户和经济造成严重的损失;更不像如今的夫妻婚姻证书那样,会轻易地被所谓的脾气不合,文化差异,血型、星座、内向外向性格所撕毁。上帝是信实的,救恩应许必然实现! 上帝是怎样实现这个救恩的呢?撒迦利亚继续说,上帝的“百姓因罪得赦免,就知道救恩。”罪得赦免就是在耶稣基督和他的十字架里的救恩,“因为我们上帝怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。”下面是另一个进阶排比。虽然施洗约翰和主耶稣长大后出来传道的第一句话都是“天国进了,你们要悔改!”但是,两个人的角色却有不同。撒迦利亚被圣灵充满了预言说,他的儿子施洗约翰将“终身在主面前,坦然无惧的用圣洁、公义事奉他;要被称为至高者的先知;因为要行在主的前面,预备主的道路”。而主耶稣将“要为大,称为至高者的儿子;主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。”约翰是“至高者的先知”,耶稣是先知预言的天国的君王“至高者的儿子”。施洗约翰是最后一位先知,一方面像旧约先知一样以律法严厉地指责罪恶,叫我们知道我们是从根儿上,就是从树根上已经坏掉;用他自己的话说就是“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。”另一方面,约翰比他之前的任何先知更直接更有型有体地指向弥赛亚(就是耶稣基督)说“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪恶的。”施洗约翰是为君王预备道路的开路先锋。主耶稣不仅是按照约翰所预备的道路来到我们中间的君王,他也是那条道路,因为耶稣就是“道路、真理和生命。”圣经在其它的地方也用新郎和伴郎来描述耶稣与约翰的关系。主耶稣是教会的新郎,教会是耶稣基督的新娘,而约翰是伴郎。在这个历史转折的时刻,在新旧约交替的开始,上帝应许的那一位终于到来。伴郎不仅为新郎的婚礼作准备,而且衬托并介绍新郎。伴郎和先锋都不是主角,主角是他们做预备工作迎接并介绍指向的那一位。约翰是预备介绍者;耶稣才是主角主人公。 既然施洗约翰是预备者,是介绍人,那么他的主要工作就是见证耶稣基督和他的救恩。你在见证什么呢?我们会常常听到弟兄姐妹作见证说“我得病了,但上帝医治我;”或“我以前吸毒,但上帝把我从毒瘾中拯救出来;”或“我失业了,但上帝赐给我另一个好工作;”如此等等。请不要误解我,这些见证都很好。上帝确实在我们的生活中带领祝福我们,我们也确实要以赞美感恩的心,感谢上帝给我们的一切好处,和所有的礼物。我这里的意思是我们见证的重点要放在耶稣基督和他的救恩上面。圣灵确实用我们生活中的一些事情和律法预备我们的心,然而最终却是要我们得到罪得赦免,得到耶稣基督。约翰是从他的父亲那里就学到见证上帝和他的救恩的。今天福音经文中,撒迦利亚在约翰出生前后经历上帝奇妙的作为,当他的口张开,舌头舒展后的第一句话就是称颂上帝。初看起来,撒迦利亚好像是在为不能生育的母亲能生育,哑巴又张口能说话,这样身体物质上的祝福而赞美感谢主;而实际上他的重点却是前面说的上帝的应许与救恩。所以,当施洗约翰受圣灵感动知道耶稣就是基督后;他对耶稣的态度是“他必兴旺,我必衰微;”因为他知道他的任务是见证耶稣基督而不是他自己。这种预备、指向、见证耶稣和福音的工作贯穿在施洗约翰的整个事工之中。所以,约翰所传悔改的道并不是像一些人认为的那样是教人重新在做一个好人的悔改,而是从根儿上认识到自己“毒蛇的种类”;只有转向上帝,以信心仰望耶稣基督的悔改。约翰所施的洗礼是为基督徒的洗礼作预备的;因为,约翰的洗礼缺少一个重要因素,这个重要因素被主耶稣弥补上了—这个因素就是主耶稣自己的洗礼。他不仅自己接受洗礼,而且最后接受了十字架上圣灵与火的洗礼,就是死和复活的洗礼。施洗约翰说“我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。”所以,见证耶稣基督和他的救恩是预备道路的施洗约翰的工作。 有人可能找到施洗约翰的骨头,却从来没有人发现过耶稣的骨头。这只是施洗约翰和主耶稣之间许许多多进阶排比关系中的一点,却是最重要的一点。约翰和耶稣都是受迫害而死的,但是耶稣却从死里复活了。这是约翰和耶稣之间最大的排比进阶。耶稣给人类带来至极的进阶,登上一层人类无法攀登的高楼,就是属天的生命。因为上帝信实的应许,约翰预备和见证的就是耶稣基督和他的救恩。
二零一二年六月十日证道经文:歌林多后书 4:13–5:1 不同的人可能有不同的希望。一对新婚夫妇对新生活的憧憬;一个毕业生对工作未来的向往;一个家长对孩子能考好大学的厚望;一个病人对病得医治的盼望;一个公司或部门经理对工作业绩员工表现的期望;一家人对购买新房寄予极大的希望。今天,什么是你的希望呢?对一些人来说,希望是所谓“积极的思维Positive Thinking”;对另一些人来说,是隐藏在心灵深处的渴望追求;又对另一些人来说,希望只是一个小小的可能性,小小的愿望而已。无论怎样,每个人都有自己的希望。有了希望,人生活有意义有动力。没有希望我们称之为无望;没有得到我们所希望的,叫做失望;当任何希望都没有的时候,那就绝望了。不知大家还记得不记得,四年前,奥巴马总统当时的竞选主题是什么?是希望(Hope)。我依然记忆犹新的是一幅奥巴马的肖像画,下面很大的一个字就是“Hope 希望”。我也仍然记得他极其能说,极具煽动性的演讲,其中最多提到的词就是“Hope 希望”;另一个词就是“Change 改变”。当时,我在神学院,有一天一位教授指着那幅肖像画说“你们想知道什么是假弥赛亚(假基督)吗?这只是一个小小的例子。”四年后,这位被许多人视为拯救美国的希望给你带来的是什么呢?你得到他的应许和希望了吗?他给你带来的是什么样的改变呢?我在这里并不想谈什么政治,教会是传福音的地方,不是大谈政治的地方。我只是觉得这是一个非常好的典型例子。未来的发展常常事与愿违,与我们所希望的不一样;当我们把希望寄托在错误的人和事之上的时候,我们最终得到将是失望,甚至绝望和痛苦。新买的房屋过了几年之后,这里要修那里要修;新买的衣服没过几天这里脏了,那里又破了。女人的面容无论用什么美容护肤的产品精心护理,依然会衰老;年轻时本来很强健的身体,虽常常注意饮食锻炼却仍一天天苍老,各种病也都来了,过去可以享受的许多东西,一件件地被夺走。近几年的经济萧条,高失业率、股票下跌、工作紧张,使许多人的希望破灭,甚至一些人感到无望或绝望;以至于沮丧压抑痛苦,自杀和奇奇怪怪的凶杀案增加。去年美国的自杀率是2000 年的两倍,也就是翻了一番。更不要说最近接连几起人吃人的事件。这几个吃人的人,一个是被迈阿密的家人邻居称为“学校里的好学生,家中社区的好孩子”;一个是加拿大的电影演员,一个是巴尔迪摩一个大学电子工程系的学生。他们本来与我们一样,并不是坏人;将来可能会是科学、娱乐界的精英;如今却落入失望、绝望的境地。什么是你的希望呢?大家知道,现代社会,特别是在所谓的精英的圈子中,就是科学、教育、媒体影视界,无神论是占主导地位的,相信所谓“进化论”的自然主义,崇尚科学。然而,这种信仰世界观给人们带来的是什么呢?这个信仰的代表作《猫的摇篮Cat’s Cradle》小说中的主人公,发现了一个最短的却拥有最长标题的书。这本书后来被人们收录在无神论信仰的所谓“圣经”中。其题目精简地翻译过来就是《基于过去千百万年的经验,一个思想者能对地球上的人类有什么希望呢?》当你迫不及待地打开这本书的时候,你发现整本书包含的只是一个字:虚无(Nothing),就是什么都没有,虚空的意思。这就是一个无神论的思想者回顾历史,展望未来;所能得到的希望:Nothiong。当人死时,眼前一片漆黑,只有虚无。一个没有上帝没有耶稣基督的人类,他们的希望就是虚空。这就是绝望。什么是你的希望?世人的悲剧就是只相信看得见的事物,把希望寄托在这个世界短暂可以朽坏的人和事上。今天书信经文歌林多后书中,保罗说“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”基督徒是有盼望的;基督徒的盼望是通过信心看到眼睛看不到的事物。那么,什么是基督徒的盼望呢?今天歌林多后书一开始就说道“但我们既有信心,正如经上记著说:『我因信,所以如此说话。』我们也信,所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。”耶稣基督和他的复活就是我们的盼望,基督徒通过信心实实在在地得到这个盼望,说话宣扬这个盼望。所以,基督徒的希望是非常确定的。耶稣基督和他的复活不仅是被见证的历史事实,而且圣灵通过上帝的话语使基督活在千千万万的基督徒的心里并使他们充满希望。所以,保罗继续说道“我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”在这个短暂的世界中,基督徒也会面临工作和失业的压力,也会生病、发生意外;人老了也会衰残,女人的护肤营养品也会有失去功效的时候。然而我们却不丧胆;因为我们不是绝望的,而是有希望–确定的实在的盼望。因为耶稣复活了,我们所有在耶稣基督里面的人也必要复活,有永远的天上的生命。保罗这里用“帐棚”“房屋”和“衣服”来比喻我们今生的身体,表明它的暂时性、必朽坏性,和无可奈何悲伤的境地。他说“我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得上帝所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇见的时候就不至於赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。”基督徒的希望是在耶稣基督里战胜死亡的永生。我们这身骨头、皮肉真是像破旧的帐棚、房屋衣服一样渐渐地衰残。当你面对疾病的时候,当你面对生活的压力的时候,当你面对灾难的时候,当你失去亲人的时候;什么是你的希望?确切说,谁是你的希望?我们前面说过,说得再漂亮,应许得再好的政治家,也会使你失望。那么,其他人呢?你有没有把你的希望寄托在你的孩子,你的丈夫或妻子,你的老板,你的老朋友身上呢?他们同样会使你失望。即使他们真心要帮助你,常常因为种种情况的限制和他们能力的有限,他们也没有办法帮你。当你眼前一片漆黑,那希望的曙光在哪里呢?在你痛苦挣扎向下沉陷的时候,你能抓到的是什么呢?此时,你“自己要知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,站在他面前。”到那时,你能抓到的东西是肉眼看不到的耶稣十字架的大爱;你能看到的希望曙光是你与基督一同复活的未来。因此“我们决不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”保罗在罗马书中说“患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至於羞耻,因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱像瀑布一样浇灌在我们心里。”罪得赦免的大爱,身体复活的大能就是我们的希望。 对许多人来说,希望只是个小小的愿望,或积极向上的乐观态度,或一个奋斗的目标。然而,这些最终都会使你失望,因为一切都是短暂的,一切必要毁坏。对基督徒来说,我们的希望是肯定的。通过信心我们看到眼睛看不到的东西,通过信心我们看到天上的存到永远的房屋。耶稣和他带给我们的永生就是我们的希望。
二零一二年六月三日圣三一证道经文:约翰福音 3:1-17,使徒行传 2:14a, 22-36,以赛亚书6:1-8 奉耶稣基督的名,阿门! 圣经特别是约翰福音对人性非常悲观。今天约翰福音一开始就说,有一个人,是法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。从人的角度来看,他是个高尚的、有道德情操、有宗教知识和经历、更有社会地位的人。对于这样一个优秀杰出的人类代表,主耶稣没有听他的阿谀奉承,而是毫不客气地说「我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。」尼哥底母对此非常地希奇和震惊:“岂能再进母腹生出来吗?”“怎能有这事呢?” 你,也许有独一真神的信仰知识,也许有高尚的宗教情操,也许有优越的社会地位;而尼哥底母却拥有所有这一切。法利赛人是犹太教中的虔诚派,他们有见证真神信仰的旧约圣经;他们谨小慎微地遵行圣经中的律法;他们的道德行为是高尚的。尼哥底母还是个犹太人的官,说明他社会地位的高贵。另外,他还是少数几个看到耶稣所行的神迹而相信的法利赛人;他们相信耶稣是由上帝那里来作师傅的;因为耶稣所行的神迹,若没有上帝的同在,无人能行。也就是说,他还有令人羡慕的属灵经验。他若不能进天国,还有谁能进天国呢?然而,就是这样一种人,他夜里来见耶稣。“夜里来见耶稣”不仅仅说明他害怕别人知道,而且也说明他所代表的人类被黑夜笼罩的心灵。此时从黑夜中来的人见到真光耶稣基督,当然无法理解接受,所以感到震惊。 面对黑暗笼罩的心灵,面对无法理解他的人;主耶稣没有放弃,充满慈爱而又非常肯定地两次用“我实实在在的告诉你”来强调重生的必要。第一次“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”第二次“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。” 尼哥底母对重生意思的错误理解,更进一步地说明耶稣的要点,就是人对属灵事物的无知与无能。“重生”一词原文中的 “ἄνωθεν”有双重含义;既有“重新、再次”的意思,又有“从上面来”的意思。跟“出生”一字连在一起时,尼哥底母就理解为重生,再生一次的意思;而实际上耶稣的意思也有“从上面生”的意思。人必须从上面,从上帝那儿再生一次才能见到,才能进入上帝的国。“ἄνωθεν”一词在这段经文的下文三十一节中两次提到的“从天上来的是在万有之上”的语句中再次出现。这时ἄνωθεν的意思非常明确了,就是“从天上来”的意思。另外,我们从尼哥底母的回答与耶稣的进一步说明,也能够看出他们对这个词的理解有不同。尼哥底母说:「人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?」耶稣说:我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。如今许多人依然错误地理解重生的意思。他们以为重生就是脱胎换骨重新做人的意思,就是再走一遍人生的道路,努力讲道德,不再犯罪。这种理解与尼哥底母的理解大同小异。因为生命的本质没有改变,还是依靠人自己的老肉体。所以我们依然无法看到,无法进入上帝的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。这里灵是指圣灵;肉身是罪恶的肉体。人生下来就继承了亚当夏娃的原罪,罪恶的肉体是与上帝疏远的、为敌的,是死在过犯罪恶之中的。死人怎能知道活人的事呢?与上帝疏远,与上帝为敌的人怎能进上帝的国呢?有谁见过人自己把自己提起来的事呢?所以主耶稣说,『你们必须从上面生』,你不要以为希奇。 Born_From_Above尼哥底母像我们许多人一样,已经有了一套自己的宗教价值体系,一套待人接物的方式方法。这套系统像一个精美漂亮的盒子一样,太完美,太严谨、太有逻辑了,以至于是僵硬的,麻木不仁的。他的生活中好像缺少点儿什么。他不是缺少一件东西,而是缺少那么一位,一位赐生命的主。所以他夜里来见耶稣。你的生活是麻木的吗?你的生命是黑暗、空虚的吗?今天,耶稣也对你说,你若不重生,从上面生,就不能见上帝的国;你若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。你的宗教不能拯救你,你的道德进步不能拯救你,你的社会地位更不能拯救你。你必须从上面得到新的生命,成为一个新造的人。但是如何才能得到从上面来的生命呢?如何才能从水和圣灵生呢?主耶稣继续说“风随著意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去;凡从圣灵生的,也是如此。”请你不要试图用你的宗教、道德或理智得到圣灵的重生。想用这些属世属人属地的系统方法得到圣灵,就像是你想用一个盒子抓住这里风一样。你唯一可以做到的是“听见风的响声”就是聆听吹到你耳边的风声。这风声就是圣灵的声音,聆听圣灵的声音就是聆听上帝的话语。当你听到上帝的道后,相信福音,便得到生命,走出黑暗。黑暗和空虚,水和圣灵,风和圣灵,这些让我们想到什么呢?让我们想到上帝通过圣灵藉着上帝话语孕育创造的时刻。起初,上帝创造天地,地是空虚混沌,渊面黑暗;上帝的灵(就是圣灵)运行在水面上。当以色列民遇到红海阻拦没有办法的时候,上帝的风刮在水面上,结果红海分开,使以色列人经过如走干地一般。当耶稣在约旦河受洗后刚从水里上来的时候,神的灵彷佛鸽子降下,落在他身上。在第一个五旬节教会刚成立的时候,圣灵好像一阵大风吹过,充满门徒们;然后彼得讲道;领受他话的人就受了洗。那天,门徒约添了三千人。这些都是水和圣灵的工作。弟兄姐妹啊,你我无论是牧师、执事、平信徒还是慕道的朋友;无论你是电脑程式设计师还是政府官员;无论你多么有道德,做过多少好事;你必须从水和圣灵生才能见到上帝的国,才能进上帝的国。并且从上面来的生命也不是由你自己决定的。顺便说一下,决志祷告是十九世纪以后才有的事。没有人决定自己的出生;什么时候,什么地方出生不是由我们自己决定的。请问,你第一次的出生是由你自己决定的吗?重生是上帝的工作,不是人的决志和功劳。重生是圣灵藉着洗礼的水和上帝的道赐给我们的新生命。提多书中说,上帝“拯救我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉著重生的洗和圣灵的更新。”原罪,肉体罪恶的顽固性是很多人所不知道或所忽视的。有些罪你可以感觉得到,有罪恶感,内疚感和无限的惆怅;有些罪你可能丝毫没有查觉。基督徒在与罪恶作斗争的时候,可能更能体会到罪的顽固性。原罪、罪恶的肉体就像希腊神话中的九头蛇一样。英雄海格力斯在与九头蛇搏斗的时候,砍掉它的一个头,另一个头又生出来。当人以道德宗教行为的努力与罪恶争战的时候,就好像海格力斯与九头蛇搏斗一样。当我们制止住表面的恶行,内心的污秽又泛出来;当我们斩断色欲之心,仇恨之心又生出来;除掉仇恨之心,骄傲之心又生出来。周而复始,你不可能用人自己的系统、方法解决罪的问题。从肉身生的就是肉身;从灵生的才是灵。罪恶之躯无法承受上帝的国;罪身是一定要死的,一定要灭绝的。那个希腊神话故事中,海格力斯是靠从天降下的火的帮助,最后击败九头蛇的。那么,帮助我们给罪恶致命一击的“天火”在哪里呢?主耶稣继续说到“除了从天降下、仍旧在天的人子,没有人升过天。”道成了肉身的耶稣基督就是那从天上降下依旧在天的“天火”;耶稣和他的十字架是上帝给人类预备的得救的方法。这一点早在旧约圣经中已经预表出来。耶稣继续说“摩西在旷野怎样举蛇,人子(就是耶稣基督)也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”当以色列人在旷野被毒蛇咬伤时,人的方法无药可治;但是,上帝叫摩西造一条铜蛇挂在木杆上,所有仰望这条无毒铜蛇的人就得救了,重新有了生命。这是上帝的方法,这是上帝的大能。“「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”人因为罪恶本来是灭亡的,肉身生的就是肉身;故此人必须重生,从上面生。感谢主,上帝赐下在地依旧在天的上帝独生子耶稣,叫一切信他的,不至灭亡,反得永远的从上面来的生命;这就是重生。所以信福音就是重生;信而受洗并圣灵不断地更新我们,使我们生活在信心之中,就是水和圣灵的重生。
二零一二年五月十三日 证道经文:约翰福音 15:9-17,约翰一书5:1-8 什么是朋友?如果现在考试,叫你写下朋友的定义或描述一下你想象中的朋 友,你会怎么写呢?我倒是在网络上搜索了一下,古今中外关于朋友的名言。中西 方都是人类,对朋友的理解大同小异。不过好像中国人更重视朋友是知己。众所周 知的中国名句:海内存知已,天涯若比邻;人之相识,贵在相知,人之相知,贵在 知心,就是很好的例子。而西方人更重视朋友的爱,患难中的帮助。比如:友情 最重要的不是接收爱,而是奉献爱。坎坷的道路上可以看出毛驴的耐力,患难的生 活中可以看出友谊的忠诚;等等。世人都渴望有朋友。中国有古话说“一人知已足 平生。”你知道为什么我的两个儿子老大叫“Jonathan”老二叫“David”吗?有些 弟兄姐妹可能知道,有些人不知道。是因为我和我太太希望他们将来不仅是兄弟, 而且成为朋友。弗兰克林说过“兄弟可能不是朋友,朋友常常如兄弟。”在圣经中 Jonathan 约拿单和David 大卫王则是患难之交的朋友。人们很想有朋友,却很少有 朋友。“一人知已足平生”也正是对这种现实的慨叹。在如今崇尚独立自主的社会 人里,缺少朋友并不是什么新鲜事。美国的一项统计表明,60%三十岁以上的男人 无法说出一个亲密朋友的名字;对那些40%能说出亲密朋友名字的人来说,他们 的朋友大多是儿时或上学时交结的朋友。 感谢主,今天的约翰辅音中,主耶稣却称我们为朋友,他说“以後我不再 称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所 听见的,已经都告诉你们了。”这意思是说,他把从天父那里听到的爱的知心话 已经都告诉我们了。所以主耶稣不仅是我们的朋友而且是知心的朋友。他知道我们 的所思所想,他完全体会得到你的痛苦,因为他也曾受苦。主耶稣是上帝的儿子; 但这时他不是以高高在上的上帝的身份,以神性对我们说话;他是以自己人的身份 在对我们说话。因为他说不再称我们为仆人,乃是朋友了。仆人不真正了解主人, 只能看主人的眼色行事;朋友之间亲密无间,相互了解,相互帮助,是平等的爱的 关系。这就是为什么“爱”这个词在这段圣经中出现的次数比“朋友”一词更多的 原因。希腊文特别是在圣经中用三个词来表达三种爱。一个叫eros 是肉体感官的 爱,主要用于恋爱、婚姻方面。这个词与本段经文无关。第二种描述一般人与人之 间亲朋好友之间的友谊叫philia 的爱。我们前面所说朋友之间彼此了解信任,相互 帮助的爱应该是philia。但主耶稣在这里一直用的是第三个词agape 来表达他与我 们之间爱的关系。这种爱是真正的爱,更深层的爱。今天是母亲节,愿上帝祝福在 座的每一个母亲。母爱是人间最伟大的爱。Agape 的爱就是如父母对孩子那样深沉 的爱,也是上帝的爱。主耶稣是我们真正的朋友,他对我们的爱是agape 的爱。 我们刚才说过,人们很想有朋友,但很少有朋友;其实这并不够准确。准确 说来,人们缺乏的是真正的朋友。人们可以有许多许多的普通的朋友。这些普通朋 友,大多数情况下应该只能叫做熟人;更甭提,一起喝酒一起欢乐的朋友可能只是 酒肉朋友。他们都不能叫做真正的朋友。真正的朋友是同甘苦共患难的知己。人与 …