二零一三年七月二十一日 证道经文:创世记 18:1-14,路加福音 10:38-42 奉耶稣基督的名,阿门! 我们都知道,亚伯拉罕被称为信心之父。他信心的一个重要的表现就是他耐心地等候并仰望上帝的应许。当亚伯拉罕七十五岁的时候,耶和华上帝呼召他,并应许他说“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。”二十四年过去了,在今天旧约经文创世记十八章开始的时候;他从他妻子撒拉那里还是没有生出任何儿女。这段经文是上帝最后一次具体地应许他们说,撒拉必生一个儿子。果然一年之后,撒拉就给亚伯拉罕生了一个儿子,名字叫以撒。上帝的应许有时不是那么轻易得到的,需要耐心等候;因为信实的上帝需要我们以信心回应。但很不幸的是,人最缺乏的正是信心和耐心。随着时间渐渐流逝,当外部环境和自身条件越来越不利的情况下;人们便开始怀疑,动摇,沮丧,甚至埋怨上帝。在你身上有没有发生过这种情况呢?记得教会的青年团契在2007年刚成立的时候,甚至在2009年的时候,来查经的学生学者并不多。一方面当时留学生总数就不多,另一方面别的教会实力雄厚,甚至有Bus接送学生,而我们自己的能力非常有限。有时连一个学生都没有,只有我们几个同工,面面相觑。沮丧,真是很沮丧。我们开始怀疑青年团契是不是上帝应许我们传福音的事工。 最近,你有没有身处类似的状态中呢?有没有怀疑,动摇,烦躁,沮丧,甚至埋怨上帝呢?在我们基督徒的人生和祷告生活中,常常会面临上帝的应许与我们外在和自身的条件相互矛盾的问题。大到永生救恩的问题,小到病得医治,找工作,谈朋友,结婚,生孩子。其实这些事情对于当事人来说,也并非小事情。人们常常会问类似这样的问题。比如,上帝应许因信称义,但我为什么不像个义人呢?罪恶世界的诱惑,自己的罪性使我更像个罪人。再比如,我真心地向主耶稣祷告病得医治,但为什么我的身体越来越虚弱,医生也差劲,水平糟糕得很,态度又差呢?又比如,上帝应许说“那人独居不好,”男女二人成为一体;但为什么我一直没有找到合适的伴侣呢?或者,我长期因工作的问题向上帝祈求;但如今失业率高,找工作的环境非常恶劣,而我自身水平又很有限……等等。我们会长期在类似这样的问题中挣扎,没有答案,使我们痛苦、烦躁、沮丧,甚至可能影响到我们的信心。其实,亚伯拉罕和撒拉也是一样;他们的信心在漫长的等待中也不是铁板一块,那样坚定。这时,亚伯拉罕已经接近一百岁,撒拉九十岁了。他们凭外在自身的条件已经是不可能的了。按常识,我们也能知道,撒拉的月经已断绝了。她年轻的时候都不能生育,年老了怎么可能呢?这就是为什么当撒拉在帐棚门里偷听到耶和华说,她自己必生一个儿子时;她心里暗笑;表明她的小信和不信。当上帝揭穿她,说她笑了的时候,她就害怕,不承认,说「我没有笑。」上帝说:「不然,你确实笑了。」这种暗笑亚伯拉罕也曾有过。今天经文的前面十七章中,当上帝应许他从他妻子撒拉得一个儿子时;亚伯拉罕一边俯伏在地,一边暗笑。另外,二十四年当中,他们渐渐失去了耐心;便想出人的方法,叫撒拉的使女夏甲与亚伯拉罕同房,结果生出以实玛利,就是阿拉伯人的祖先。结果使他们家庭和世界后患无穷。 面对人的小信心和没有耐心,上帝是怎样回答的呢?祂的回答是,在耶和华岂有难成的事吗?“耶和华”是上帝的名字,反映出上帝的永恒性,上帝的大能;祂是万物生命的来源。这个名字也反映祂的慈爱与信实可靠。圣经中当提到上帝眷顾人,访问某人,恩典惠及某人的时候的时候;常常用“耶和华”的名。像这里,当上帝说完“耶和华岂有难成的事吗?”之后,紧接着说“明年这时候,我必回到你这里。”“回到你这里”是上帝的恩典再一次降临人间,来到你身上的意思。大能信实的上帝恩泽人间,填补人类与祂之间难以逾越的鸿沟。在我们怀疑、动摇、沮丧、失望的时候,在我们因外在环境和自身困难怀疑上帝应许的时候;上帝提醒我们,祂是生命的主宰,是全能慈爱的主。祂的信实可靠是祂应许的保障。诗篇作者在诗篇四十二篇和四十三篇中三次这样唱到。“我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因我还要称赞他。他是我脸上的光荣,是我的神。”在我们怀疑、动摇、沮丧、失望的时候,我们的眼睛不应专注在外在或自身的困难,而是“应当仰望上帝。”我们的盼望,我们的救恩和一切好处都来自主耶和华。 今天福音经文中的马利亚似乎比她的姐姐马大更明白这一点。主耶稣并不是批评马大做家务,款待耶稣。今天旧约经文中亚伯拉罕和撒拉也款待耶和华上帝。耶稣是批评她的浮躁,就是心中的烦躁,说她“为许多的事思虑烦扰。”马利亚却在耶稣脚前坐著,静静地仰望耶稣,听祂的道。所以,主耶稣说“不可少的只有一件;马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”耶稣基督就是旧约中亚伯拉罕遇到的,大能、慈爱、信实可靠的耶和华上帝。祂道成了肉身,降临世上,恩泽人间。祂用自己的身体填平了我们与上帝之间的鸿沟,给我们开了一条又新又活的路。祂在十字架上留出宝血,实现了上帝最伟大的应许:罪得赦免和永远的生命。 你今天也许很忧闷,烦躁、沮丧、失望。也许你为你的工作,疾病,婚姻、生活祷告了很长时间,情况却好像没有任何好转。这里我们假定,你是按照上帝的应许祷告的。关于什么是上帝应许的问题虽然很重要;但是由于时间缘故,我们今天不可能讲很多。下次如果上帝允许的话,我们可能会讲到这一点。所以我们先假定,你的祷告是上帝的应许。我请问你,你有没有以信心专心仰望上帝吗?还是常常被周围的环境,和自身的困难所吓倒呢?你等待了多长时间呢?亚伯拉罕和撒拉在年纪已经老迈的情况下,等了二十四年才得到应许。你呢?你等了多久呢?有些应许在我们的有生之年不可能实现,所以更需要信心。上帝应许亚伯拉罕的“子孙像天上的星那样多,像海边的沙那样无数;”但是亚伯拉罕有生之年并没有看到。像希伯来书中所说的,他“是存著信心死的,并没有得著所应许的;却从远处望见且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。他们羡慕一个更美的家乡,就是在天上的家乡。”属天的福音和传福音的大使命是上帝对我们最重要的应许。 当教会的青年团契最困难的时候周五的聚会没有一个学生出现。青年团契的查经变成了祷告会;这真是一个使我们谦卑的经历。我们几个同工首先承认我们自己的罪恶过犯,求主怜悯饶恕我们没有完全奉献的罪。上帝不仅饶恕我们;并且再一次叫我们看到大使命的应许;看到上帝通过我们向中国传福音的应许,特别是向青年学生传福音的应许。从那以后,上帝神奇地使中国留学生越来越多,也差派其他的弟兄姐妹来帮助我们。如今上帝的应许结出了果实。越来越多的留学生来到查经班,听到了福音,随着毕业也把福音带回到中国和其他地方。更有许多像在座的学生们受洗成为天父的儿女。信实的上帝需要我们以信心回应;上帝的应许需要耐心等候。但无论我们信心的强弱;最终,上帝的应许能否实现在于祂的大能和祂的信实可靠。祂的信实与慈爱是我们以信心和耐心仰望祂应许的坚实保障。
二零一三年七月七日证道经文:路加福音 10:1-20 奉耶稣基督的名,阿门!关于传福音,有两个重要问题一定要问,一定要解决。一个是为什么要传福音,另一个是在传福音时,什么才是我们真正的喜乐?明眼人都能看出来这两个问题基本上是一个问题,至少密切相关。说到底就是我们传福音的动力的问题。毕竟传福音不是一件容易的事。传福音要走出,我们虽然不一定都像今天福音经文中主耶稣差派的门徒那样,“要到各城各地方去;”但至少要走出自己舒舒服服的小圈子“Comfort Zone”。另外,至少要与别人说话打交道。而且事实是,当你给别人传福音时,有些人会接受,但有可能更多人并不接受;主耶稣已经警告这一点,甚至告诉我们如果有人不接受福音,应该怎么办。实际上,如果你真是非常投入传福音时,你会发觉,来自魔鬼、罪恶与不信的压力要比我们想象的大得多;按照主耶稣的描述,就是我们会“如同羊羔进入狼群”。所以,如果传福音的动力问题解决不好的话,既会影响传福音,也会影响到我们自己的灵命。为什么要传福音?在传福音时,什么才是我们真正的喜乐?今天的福音经文一开始主耶稣差派门徒们出去的时候说,“要收的庄稼多,作工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”马太福音记载,当主耶稣差派十二个门徒出去传福音的时候说过同样的话,不过,主耶稣在说这话之前,使徒马太描述主耶稣的心情时这样写到,“他看见许多的人,就怜悯他们;因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。”传福音是先从主耶稣的心开始的。如果没有主耶稣怜悯世上困苦流离的罪人,这种慈爱的心肠的话;根本没有传福音这回事。祂之所以差派十二个使徒又差派七十个门徒,如今依然在差派我们传福音;是因为上帝的恩典,祂自己首先是奉差从天父那里而来,进入罪恶的世界,如同羊羔进入狼群,但却为狼群受死。祂不仅传悔改赦罪的福音,更是自己亲身被人钉死在十字架上成全了这个福音。现如今世界人口七十亿,其中大约百分之六十多没有听过福音或还没有信主。另外,受无神论和自由化的影响,欧洲与北美的非基督徒和长期不来教会的人数越来越多,相反,亚洲和非洲基督徒的人数越来越多。当然有人说这就是为什么欧洲与北美越来越衰落,亚洲与非洲越来越兴盛的原因;那是另一个话题。我们这里看到的是,当我们需要更多的传道人去亚非传教的同时,欧美已经变成了新的需要传福音的场地;而牧师和愿意传福音的弟兄姐妹的数目远远不够。这正是主耶稣说的“要收的庄稼多,作工的人少。”大华府地区的华人2011年有三百多万人,绝大多数华人没有听到过福音或还没有信主。人们在罪恶中痛苦挣扎;只知道忙碌挣钱,生活茫然心中忧愁,渐渐走向死亡。他们困苦流离,如同羊走迷。既然主耶稣怜悯失丧的众人;既然上帝已经为我们和世人预备了救恩;作为上帝的儿女,我们当以耶稣基督的心为心,以上帝的喜乐为我们的欢喜;所以传福音也应是我们的喜乐,我们的心愿。上帝在耶稣基督里的爱和恩典是我们传福音的原因。为什么要传福音?我们传福音的喜乐在哪里呢?下面我想从另一个角度来说明这个问题。我们传福音的原因和我们传福音时的喜乐之处在于,我们已经得到了上帝的恩典,已经得救了。你也许很吃惊,不以为然,因为你听到过其它的理由。比如最常听到的是:为什么要传福音呢?因为这是主耶稣的命令。是的,传福音是主耶稣给我们的大使命。但是有些教会和弟兄姐妹对大使命不是从福音的角度去理解,而是把大使命变成一种新的律法;给人的感觉是,好像传福音至少可以给我们带来一些额外得救的确据。我们一再强调,得救完全是因为上帝开恩,怜悯我们;是主耶稣十字架的功劳;是圣灵通过福音的感动。任何想把我们的某种行为,包括传福音当成得救的确据的想法,都是不符合因信称义的道理。那么有人就会说“既然这样,那好吧,那我们整天什么事都不用做了。”唉,我对这种人说什么好呢?我只怕(只是担心,不是审判)这人没有真正得到上帝的救恩。因为第一,得到上帝恩典的人,就会感受到上帝的恩典,于是就会感激上帝的恩典。中文“感恩”一词真是形象,只有感到恩典,才能感激恩典。我们虽然反对以感情和热心来作为我们得救的确据;但是,上帝造我们是有感情的人,上帝赐给我们的新生命也会影响到我们的感情。更何况,得救的人在耶稣基督里与上帝已经恢复和好的关系,这种崭新的生命关系必然会体现在生活之中。第二,这种人的思路,完全是围绕自我为中心的律法主义的思路;非常计较自己做了什么和自己不用做什么。另外,这种思路会使人很容易犯另一个错误。那就是,在传福音时,他们的喜乐是个人或小集团的成功。他们非常介意传福音时表面的成功与失败。当魔鬼被制服,福音被人们表面上接受,教会兴旺发达时,他们会非常的兴奋和欢喜。不过,一旦遭到别人的拒绝,就会非常沮丧,放弃传福音甚至放弃信仰。教会兴旺发达本来是好事,就像刚才说的,庆祝传福音的丰收,应当喜乐,没有什么不好。不过,我们这里在谈传福音的动力问题;于是,关键是角度和喜乐的动机的问题。主耶稣今天警告我们说,“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”主耶稣为什么说“要因你们的名记录在天上欢喜呢?”因为这是纯粹以上帝为中心的福音;它彻头彻尾地表明我们得救完全是上帝的恩选和恩召;上帝在耶稣基督里拣选得救的人。信心在耶稣基督里的人,即使遇到再大的困难,他仍然可以说“我们的名字记录在天上,没有什么能把我与基督的爱隔绝开来。”这是我们得到上帝救恩,有与上帝和好关系的把握。对耶稣基督和祂慈爱的确据是传福音的原因,也是我们传福音时的最大的欢喜。传福音的不是一种律法的重担,或痛苦的责任,乃是因信称义生命的必然流露。愿意传福音,支持传福音是每个真正懂得因信称义道理,体会到十字架的救恩,得到耶稣基督新生命的人最具体、最重要的生命表达。我们的良心因耶稣的宝血,实实在在地生活在与上帝和好平安的关系里,这是极大的福分。所以,我们愿意把这样的好消息也告诉给其他的人。你注意过蚂蚁和蜜蜂吗?当一只蚂蚁发现食物后,它会很快回去;一见到它的同伴,它就会用身体的特点的部位发出信号,告诉它这个好消息;然后它和它的同伴再告诉更多的蚂蚁。把好消息告诉给同伴,这不是因为什么命令,而是一种生命的本能,生命的特点。上帝愿意用这个生命的特点,来传播生命的信息,使人得到生命。为什么要传福音呢?我们传福音的喜乐在哪里呢?是律法主义的命令要求吗?是我们传福音的成功吗?不是的,不是这些以人为中心的东西。上帝的恩典与慈爱才是我们传福音的原因和动力;当我们真正得到并感受到主耶稣为我们成就的救恩时,那种对耶稣十字架和祂为我们所预备救恩的确据才是我们传福音的喜乐。因为,主耶稣说“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”
二零一三年六月三十日 证道经文:路加福音 9:51-62,加拉太书 5:1, 13-25,列王记上19:9b-21 奉耶稣基督的名,阿门!你的心如何,你知道吗?对于这个问题,通常人们的回答是,我不知道别人的心,但我知道我自己的心。真是这样吗?让我来提醒你。当你有一天在正常开车的时候,有人从后面超过你,然后又慢下来挡住你。或者类似别的情况,你还记得你当时的心情吗?我第一次遇到这事的时候可真是火冒三丈。再比如,有一次,你公司的老板无缘无故或因为很小的问题,叫你把整个的程序、报告或工程重新再作一次。你当时的心又如何吗?你当时会不会很委屈,喊冤叫屈,甚至非常生气呢?或者你的丈夫、妻子或孩子,你那么地爱他们,关心照顾他们;到头来,你叫他做的事,他偏不做,不该做的事,甚至伤害你的事,他却偏做了。你还记得你当时的心情吗?他是不是很讨厌,你见他气就不打一处来呢?九一一恐怖袭击刚刚发生不久的时候;很多人都对伊斯兰教徒穆斯林们非常仇恨。我也是一样。记得有一次,在电视里看到巴勒斯坦地区的一些穆斯林们被倒塌的房子砸死的场面后,我大声喊着说“这帮该死的恐怖分子就该下地狱。”我过后也很惊讶我说这样的话。今天路加福音书的经文中,耶稣的门徒们看到撒玛利亚的一个村庄不接待他们,就是不接待耶稣和他们;雅各、约翰就说「主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗?」耶稣转身责备两个门徒说「你们的心如何,你们并不知道。」雅各和约翰可是跟从主耶稣的门徒啊。耶稣却说“你们的心如何,你们并不知道。”你的心如何,你知道吗?雅各和约翰以为他们知道自己的心,认为他们的心是好的,是在替天行道,要除灭那些拒绝耶稣的恶人。然而,主耶稣更清楚他们的心。实际上,他们是因为他们自己被拒绝了才生气的。是骄傲、自我为中心在他们心中作怪。这段经文的前文说到,这些门徒们在争论谁为大的问题,这就是他们骄傲的问题。这之后约翰说「夫子,我们看见一个人奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不与我们一同跟从你。」这就接到今天经文一开始主耶稣说的「不要禁止他;因为不敌挡你们的,就是帮助你们的。」你有没有注意到,约翰说的是“这人不跟从你”就是不跟从耶稣,然而耶稣却说,不敌挡你们(就是门徒们)的,就是帮助你们的。约翰心中的真正愿望是要人跟从他们;而嘴上却说,那人没有跟从耶稣。人们常常这样,口口声声说自己在荣耀上帝,实际上是在追求个人的影响力和荣耀,及小集团的权利。这种骄傲、自我为中心的情欲,不要说在这罪恶的社会,即使在教会弟兄姐妹之间也会出现,带来各样的恶事。今天书信经文加拉太书警告我们“要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。”因为骄傲的心一旦被拒绝,便会产生仇恨;有仇恨,就会有吵架争斗,相咬相吞。雅各和约翰见自己被拒绝后,火冒三丈,所以才恨不得从天上有天火降下来烧灭那些不跟从他们的人。他们的心实际上充满仇恨,没有怜悯的心。这就是为什么主耶稣提醒他们说“人子来不是要灭人的灵魂;是要救人的灵魂。”这些门徒提到以利亚,下面我们从今天的旧约经文来看看,先知以利亚知不知道自己的心如何。圣经说,以利亚以为只有他自己在为上帝大发热心;所以,当他被恶王亚哈的妻子耶洗别追杀的时候,他大失所望,埋怨上帝。但是主却对他说“我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。”这意思是什么呢?意思是提醒他,既不要孤芳自赏,也不必灰心沮丧,怨天尤人;因为他实际上并不孤单,也不是唯一爱主的人。你呢?你的心如何,你知道吗?我们的心一方面顺从自己的欲望,追求自己的形象与荣耀;一方面却不愿上帝改变我们的生活。我们会说“上帝啊,祝福我;使我的计划成就,我的愿望得以实现。但是,你绝不可以触及我的生活,绝不可打扰我的生活。”这可能才是我们的心。另外我请问你,你真心跟从耶稣吗?我这样问,是要引发大家思考。因为今天福音经文中这些门徒们自以为愿意跟从耶稣,所以斥责别人不跟从耶稣,甚至要天火降下灭掉他们;但经文在说完主耶稣的话“你们的心如何,你们并不知道”以后,就谈到这个问题,跟从耶稣的问题。当他们走路的时候,有一人对耶稣说「你无论往那里去,我要跟从你。」其实,人们常常过高地估计自己;特别是过高地估计自己跟从主耶稣的决心。当这人信誓旦旦地决志跟从耶稣的时候,他不仅不知道自己的心,连自己在说什么都不知道。耶稣回答他说「狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。」这时,主耶稣已经定意走向耶路撒冷,开始祂最后的路程。他将被出卖并死在十字架上;然后复活,升天。他并不是要在地上作王,地上他甚至连枕头的地方都没有。主耶稣的道路是十字架的道路,主耶稣要赐给我们的生命是复活的生命,主耶稣带来的祝福是属天的祝福。当人们真正认识到跟从主耶稣意味着什么的时候,借口就来了。「主,容我先回去埋葬我的父亲。主,我要跟从你,但容我先去辞别我家里的人。」这些话你听起来是不是很耳熟呢?“主啊,我要跟从你,只是……”你自己来填空。人不知道自己的心如何,是因为过高地估计自己的心。耶稣的门徒们也是一样。当耶稣走上十字架的时候,他们跑的跑,散的散;甚至否认他们曾经认识耶稣。你的心如何,你知道吗?上周的美华商报上登载了著名作家莫言的演讲,题目是《让我轻轻地告诉你,哪些人是有罪的》。他以精彩的文笔描述出,无论是穷人还是富人都是有罪的。穷人和富人的区别,按照他的话说“不过是贫困者追求富贵,富贵者追求享乐和刺激”罢了。莫言为什么要轻轻地告诉你呢?因为他知道人们会期盼他列举出一些鲜为人知的贪官污吏的罪行;所以他怕读者太吃惊以至于在别人面前不好意思;故此,他是要悄悄地告诉读者,“你也是有罪的。”今天,主耶稣也轻轻地告诉你,“你们的心如何,你们并不知道。”如果你知道,你一定会非常吃惊,一定否认那颗心是你的;你一定会说,那是别人的,而不是你的。然而,感谢主耶稣基督,感谢祂的慈爱和恩典。你不用否认,不用为自己辩护,想方设法证明自己的心是好的。因为,在我们还不知道我们的心如何的时候,甚至在我们还不知道我们在说什么的时候;主耶稣就已经知道你的心,体恤你的软弱。他更知道祂自己的心,祂自己的话和祂自己的行动。当主耶稣被钉在十字架上的时候,面对犹太人和兵丁的暴力伤害和嗤笑凌辱;他说「父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。」祂的心是爱你的慈心,祂的话是安慰你的福音,祂的行动是为你受苦受死,赦免你罪恶并为你赢得生命的十字架的作为。你的心如何,你知道吗?主耶稣说过“从心里发出来的,有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎。”在旧约的以西结书中上帝曾说过两遍,“我要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。”感谢上帝的恩典,如今祂把祂的圣灵赐给所有信而受洗的基督徒。圣灵藉着主的道和福音常常会更新我们的心,赐给我们信心。只是我要提醒大家,信心不是自信;不是相信自己的心而是相信上帝的心,不是相信自己自我为义和骄傲的恶心,而是相信耶稣基督的慈爱与怜悯的心肠。愿主赐给我们信心和圣灵,仰望耶稣基督和祂的十字架。
二零一三年六月二十三日 证道经文:路加福音 8:26-39,以赛亚书 65:1-9 如果你刚到一个从没去过的地方,突然有一个不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里被鬼附著的人,蓬头垢面,面目狰狞地迎面向你而来,而且歇斯底里地向你大声喊叫;你一定惊恐万分。这就是今天福音书经文一开始的场面。我们在恐怖影片中看过类似的场面,有过害怕的感受。不过现代的人喜欢以理性,科学自居,相信进化论和自然主义,不相信有什么鬼神。人们更喜欢相信所谓心理科学而不相信有魔鬼附身的事情;认为那只是人心理精神上出了问题,看到的是幻觉而已。自从弗洛伊德开创精神分析学后,上个世纪成为充满心理科学知识的世纪,因为魔鬼而导致精神疾病的理论被视为离奇古怪,毫无价值。但是,到了1993年,美国《时代》杂志的封面文章质疑说《弗洛伊德死掉了吗?》虽然普通老百姓依然相信弗洛伊德的理论,但是这个理论的基础在学术界已经成为废墟。越来越多的证据表明,鬼附在人身的事情是存在的。这些病人没有过任何精神病史,没有受到任何精神上的刺激,有很好的家庭,正常的身体和精神状态;但是突然之间疯狂到了无法控制的地步,做出杀人或自残的事情。他们表现出来的言行举止不是他们自己的,而是他们所通邪灵的特点。如今二十一世纪初,需要赶鬼的病人越来越多。Dr. Ralph Allison是加州州立监狱资深的精神病专家,他说“在我三十年临床的上千病人当中,有相当多的人是被邪灵附着的。这些灵可以是死去人的灵,也可能是其它的灵,有时那些灵直接说自己是魔鬼或邪恶的代表。”听起来既吓人,又不可思议;但是,魔鬼的存在是真实的,就像上帝真实存在一样。 自从亚当夏娃被魔鬼诱惑而犯罪以来,魔鬼一直没有停止对人类的欺骗与摧残。人们相信人是进化来的而不是被创造的,只相信心理分析学而不相信魔鬼会附身,这个现象本身正是魔鬼撒旦的作为。魔鬼有两个重要的特点,一是欺骗性,二是敌对上帝。他用各种手段欺骗人,阻止人们相信上帝,使人远离上帝,成为他的人,他的奴隶。这就是他的目的。他用各种人的理论、主张,和文化宗教等手段千方百计地迷惑人,诱惑人,把人拉入污秽、罪恶和死亡的深渊之中。所以魔鬼的作为有程度和手法不同,魔鬼附身只是的魔鬼作为中最明显的方式而已。我们从圣经和实际生活中也能看到其它形式。第一、诱惑是魔鬼最原始,也是最有效的手段。亚当夏娃就栽在魔鬼的这个手法上。黄色照片、影像,以及崇拜、荣耀性文化的新闻,随着互联网、智能电话的发展已经成为当今社会魔鬼诱惑人,束缚人的主要手段。第二是影响。各种各样的罪恶已经渗透在人的文化之中,对我们影响很大,成为生活的一部分了;我们通常没有察觉,而且无法拒绝。我们可能已经习惯生气、贪婪、复仇、不怜悯人、及各种情欲。圣经说我们犯罪时的“行事为人,是随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵,”也就是魔鬼。第三是压迫。就像那个住在坟墓间的人一样,魔鬼已经不同程度地控制住我们了;靠我们自己的力量很难冲破魔鬼的束缚。有时我们的行为就像被魔鬼附身那样,是强迫性的(compulsive)难以抑制,不能自拔的;我们虽想反抗,却毫无力量。第四是痴迷(obsession);这是更强烈的控制。在压迫阶段我们还想反抗;但是在痴迷阶段,我们的习性已经建立起来了,就像许多吸毒、酗酒的瘾君子一样,已经很难辨别,承认那些罪恶的习性是错的。我们的行为是自愿的,已经完全被魔鬼控制了,享受在罪恶里。当然,最后最严重的是魔鬼附身。 圣经告诉我们,如果人不被圣灵充满,那么由于人身陷在罪恶,不洁净,甚至拜偶像或邪灵的环境中,人的心灵最终必会被魔鬼占据,领我们走向灭亡。二零零一年二月的一天,一位Oklahoma州的一个五十三岁妇女开始和她女儿还有两个孙女一起与通灵板对话。通灵板是一种占卜。这个女人从来没有精神病史,没有滥用毒品、酒精的历史,也没有家庭冲突矛盾等等这样刺激性的事情在她生活中。但是那天晚上,通灵板的一个邪灵叫她杀人;她就杀死正在睡觉的女婿,并企图杀死家中其他成员。当然最后警察把她抓起来了。人不相信上帝而相信邪灵,被魔鬼附身就不奇怪了。今天福音书中的那个被鬼附著的人只住在坟茔里,坟墓是死人住的地方。格拉森这个地方是在加利利的对面,是拜偶像的外邦人居住的地方。这个地方还养了许多的猪;猪在圣经中代表不洁净。拜假神和不圣洁都是人的罪恶;这些罪恶使人“住在坟墓之间。”今天我们旧约经文以赛亚书在描述悖逆的百姓以色列人行恶时,也说他们是在坟墓间坐著,所以表面圣洁的犹太人也是一样,也逃不出坟墓的命运。因为,他们在园中献祭,在坛上烧香,就是说他们在拜偶像;也在隐密处住宿,吃猪肉,就是指他们过不圣洁的生活。他们与外邦人的区别就是他们喝了“可憎之物做的汤之后,然后还对别人说:你站开吧!不要挨近我,因为我比你圣洁;”这就是自我为义。难怪主耶和华发怒,要惩罚他们,惩罚所有因拜偶像和不洁净而坐在坟墓间的人。所以,魔鬼的作为与人的罪紧密相连,最终是灭亡。 在这个过程中罪人确实有责任,然而同时人又是受害者。最终的受害是与魔鬼一起同下地狱,进入永远的沉沦。但即使在今生今世,罪恶与魔鬼也会使人生活在百般的折磨与各样的痛苦之中。格拉森被鬼附着的人倍受魔鬼折磨:他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁。马可福音记载说,他还常用石头砍自己。Oklahoma州的那位妇女杀死的是自己的亲人,她后来及其痛苦和后悔。黄色淫乱的诱惑造成许多夫妻反目,家庭破裂,儿女受到极大伤害。像吸毒、赌博甚至沉溺于游戏机等各种玩物丧志的强迫症和痴迷,造成许多人倾家荡产,偷窃犯罪,甚至自杀或杀人。 感谢耶稣基督,祂体恤我们;进入我们的生活,也来到这位被鬼附身的人面前。耶稣来就是要除灭魔鬼撒旦的作为!具有讽刺意义的是污鬼比那些门徒更早知道耶稣的真实身份。魔鬼藉着那人的喉咙声带发生,发出的不是那人平时的声音,而是另一种声音;这虽然很吓人,但却是魔鬼附身的典型现象之一。魔鬼大声喊叫说「至高神的儿子耶稣,我与你有什麽相干?求你不要叫我受苦!」他不仅知道耶稣是至高上帝的儿子,而且还知道耶稣来是要做什么:要叫污鬼们受苦,他们最终的去处就是无底坑。主耶稣在十字架上击败魔鬼,将人类从魔鬼控制中解救出来。对于主耶稣的行动,人们有两种反应。放猪的人和格拉森四围的人非常害怕,都求耶稣离开他们。他们考虑的不是主耶稣拯救了一个被鬼附着,住在坟墓间的人;他们考虑的是自己的经济利益。现代的人也是一样,有些人听到福音后,不仅不跟从耶稣,反而叫传福音的人离开他们。与他们有截然不同的反应是那个被赶出污鬼的人,他坐在耶稣脚前,不再赤裸,穿起衣服来,心里明白过来;他恳求和耶稣同在。这是得救之人的反应。他感激主耶稣,他的整个生命是属于耶稣的,他更是清楚地知道,跟从主耶稣有荣耀、平安和永远的生命。然而主耶稣却打发他回去,说「你回家去,传说神为你作了何等大的事。」一个得救之人的使命是要传说上帝在耶稣基督里的大作为。于是,他就去,满城里传扬耶稣为他做了何等大的事。人们很容易拒绝抽象的道理,但却很难拒绝一个活生生的见证。这种小城镇的人彼此都是认识的。一个从前能把锁链挣断,人人都不敢靠近,赤裸、污秽,住在坟墓之间的人;如今变成了干干净净,穿着衣服,心里清楚明白,甚至比他们还喜乐平安的人。这难道不是奇迹吗?感谢主,当基督徒信而受洗,离弃魔鬼和他的作为的时候;当基督徒靠主耶稣从黄色影像,吸毒、赌博等痴迷的辖制中解脱出来的时候;当我们仰望主耶稣的大爱与应许,战胜各样害怕恐惧的时候;赶鬼的奇迹就发生了。 你呢?这事也能发生在你的身上,对不对?我希望你也能定睛仰望主,仰望他的死和复活,也能靠主的圣灵战胜魔鬼和他的作为,因为,主耶稣来不仅解决罪恶和死亡的问题,而且也是来除灭魔鬼撒旦的作为。
二零一三年六月十六日 证道经文:撒母耳记下 11:26–12:10, 13-14,路加福音 7:1-12,诗篇 32:1-7 大家知道,通常情况下,人们很难知道帝王或其它独裁专制国家领导人的真实故事。对于所谓的好帝王或领袖,历史学家们更是尽其所能歌功颂德,极少记述他们负面的东西更不要说是他们的罪恶了。然而圣经却不然,对人的罪恶坦率地记载下来,直陈不讳,即使是圣经中所谓英雄人物,也是如此。最典型的例子莫过于大卫王。他是以色列王,带领以色列进入鼎盛时期。他是战场上的英雄,一个放羊的牧童杀死巨人哥利亚的事迹家喻户晓。他是符合上帝心意的人,其信心跃然而纸上,其诗歌脍炙人口,在圣经的许多地方记载,特别是在诗篇里。然而圣经却把他罪恶毫不掩饰地说出来。由此,从一个侧面看到圣经的真实性。上帝揭穿罪恶是坦率的,惩治罪恶是严厉的;但同时却慷慨地饶恕认罪悔改的罪人。今天的经文,无论新约还是旧约的经文都充分表明了这一点。撒母耳记揭露大卫王行淫和杀人罪,尖锐与入骨;诗篇三十二篇反映他的认罪,真心且痛悔;路加福音则描述主的赦免慷慨和充满慈爱。 人们喜欢掩盖罪恶,大卫王也是如此。撒母耳记下十一章前面的故事是这样的。那时,以色列在与亚扪人打仗,拔示巴的丈夫乌利亚作为大卫王忠实的老兵也去打仗了。一天,太阳快下山的时候,大卫才刚刚起床,在王宫的平顶上散步,看见拔示巴在沐浴,容貌甚美;就差人把她接到宫里与她行淫。当大卫王知道拔示巴怀孕了以后,他想出一个计谋想蒙混过关。他差人把乌利亚从战场上叫回来。他假惺惺地问候前方将士并询问战况后,叫乌利亚回家洗浴休息与她妻子在一起。他以为这样乌利亚和别人就会以为那怀孕的孩子是乌利亚的。没想到乌利亚太忠心了,他考虑到,约柜、以色列士兵、大将约押和王的其他仆人都在旷野露宿,他绝不可以自己回家与妻子同寝。于是,他没有回家,而是和其他仆人一同睡在宫门外。第二天也是一样,虽然大卫王把他灌醉,想叫他能回家,他还是睡在宫门外。这下大卫急了,终于下毒手。他写密信给大将约押,叫他派乌利亚到阵势极险之处作战,然后其他人撤退,使他被杀。这样,乌利亚果然被杀。我们看到,掩盖罪恶多么危险,人们会为了掩盖一个罪而犯更大的罪;大卫王为了掩盖他奸淫罪,不惜杀人。这就接到今天的经文。先知拿单为了揭穿大卫王的罪恶,首先讲了这样一个故事。一个富人有许许多多的牛群和羊群;另一个人是穷人,只有一只小母羊羔。当一位客人来到那富人家中的时候,按照规矩应杀一只羊羔款待客人。那富人不是用自己羊群中的羊羔,而是夺取那穷人的羊羔,杀了给客人吃。这时,大卫王听到就非常恼怒那个富人,对拿单说「我指著永生的耶和华起誓,行这事的人该死!他必偿还羊羔四倍;因为他行这事,没有怜恤的心。」拿单对大卫王说,“你就是那人!”我们不也是喜欢掩盖自己的罪恶过犯吗?最近无论美国政府有一个个的丑闻被曝露出来,无论是司法部、税务局,中情局还是外交部都有掩盖的事情被揭露出来。人们掩盖罪恶,甚至发明工具帮助我们掩盖。网络浏览器不是有提供匿名服务的选项吗?不是可以删除访问的历史及各种痕迹吗?在喜欢掩盖自己罪恶的同时,我们又很喜欢揭露,审判别人,怒斥别人是恶人,应当受刑罚。等轮到我们自己,那就是另一回事了。我希望,“你就是那人”这句话也能惊醒你。“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”导致人的贪心,酿成许许多多的罪恶。这时,先知拿单尖锐地指出大卫王的问题是不知足,情欲和贪婪是他犯罪的根源。今天我请问你,你有认识到“你就是那人”吗?还是继续掩盖罪恶,自我为义,否认自己有罪呢? 今天的诗篇三十二篇是大卫王的悔罪的诗篇。毕竟大卫王是合上帝心意,有信心的人;当他知道自己的罪恶之后,他想起上帝是充满慈爱,有赦罪恩典的主。他说“得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的!”请注意,他说的“遮盖其罪”就是“掩盖Cover”这个词;但是,此时他不是要自己掩盖,而是乞求上帝遮盖其罪,赦免其过。在诗篇五十一篇中他向上帝认罪说“我向你犯罪,惟独得罪了你;在你眼前行了这恶……我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。你所喜爱的是内里诚实;……求你洗涤我我就比雪更白。……求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。”在他认罪后,上帝显示出祂确实是“乐意饶恕人,有恩典,有怜悯”的主。当大卫对拿单说「我得罪耶和华了」的时候,拿单马上宣布说“耶和华已经除掉你的罪,你必不至於死。”今天,无论你有什么样的罪;当你内心诚实地来到主的面前承认你的过犯,乞求祂赦免的时候,祂也必会因耶稣基督的缘故慷慨地饶恕你。 人们通常不相信这一点,不敢也不愿相信上帝居然会赦免像大卫王这样的罪人。人们常常一方面不会轻易承认自己有罪;但另一方面当认识到自己的罪恶以后,又会走向另一个极端;总觉得自己的罪太深重了,以至于无法被饶恕。其实,我认为这两种极端同出一辙,彼此相关;都只是看到自己,却没有看到圣洁而又慈爱的上帝。为什么呢?也就是为什么一方面不认罪,一方面又不愿饶恕呢?因为人世间没有饶恕;人们很难看到罪得赦免的事情发生。人与人之间由于害怕不被饶恕而受惩罚,因此千方百计地掩盖罪行,否认自己有罪。难道不是这样吗?我们变得非常defensive就是对别人的话很敏感,时常要保护自己;不就是因为我们怕别人知道我们过错后,会取笑我们,攻击我们,伤害我们吗?所以我们才想方设法为自己辩解,证明自己有理吗?Without God’s justification, we always try to justify ourselves.中文的意思就是,没有上帝称我们为义的话,我们总是要自我为义,显明自己是对的。我要对你说的是,在上帝面前,你不必掩盖自己的罪,也不必为自己辩解;因为上帝的赦罪之恩是慷慨大方,充满慈爱的,是我们难以想象的。 今天路加福音经文中的那个女人,圣经说“是个罪人;”其实就是城中臭名昭著的妓女。当她听到主耶稣关于赦罪的好消息后,来真心向主乞求赦免。然而对于那位法利赛人西门来说,耶稣只是他社交圈子里非常重要的客人,不可缺少的点缀而已;但他实际上与耶稣保持一段距离。这就是为什么当耶稣进了他家,他没有给耶稣水洗脚;但那女人却用眼泪湿了耶稣的脚,用头发擦乾。西门没有与耶稣亲嘴;但那女人不住地用嘴亲耶稣的脚。西门没有用油抹耶稣的头;但那女人用香膏抹耶稣的脚。就像如今许多人也是这样,耶稣的教导很好,偶尔来教会听听,社交一下还是蛮好的;如果有其它事情就不必来了;什么赦罪,什么救主,跟我有什么关系。相比之下,那个女人爱主之心真切深刻,人人可见;教会传统说她就是后来一直跟随主的抹大拉的马利亚。耶稣对那女人说「你的罪赦免了。」并且说“她许多的罪都赦免了,因为他的爱多;但那赦免少的,他的爱就少。”这句话很容易被误解说,是因为这女人很爱主,因为她的行为所以她的罪得赦免了。是这样吗?我们从上下文可以看到,完全不是这样;正好相反,是因为她的罪得到赦免的多,所以她对主的爱才更多。特别是今天的经文中主耶稣所说的两个人欠债的比喻,其结论说得就更清楚了:两人都欠债主的债;那多得恩免的人更爱免债的债主。所以,多得到上帝恩典的人,才会更多地真心爱主。你有没有以感恩的心接受上帝在耶稣基督里对你的赦免呢?你得到多少上帝的赦罪之恩呢?上帝的赦罪之恩是慷慨而丰富的,即使像大卫王和这女人的罪也被饶恕。如果你像大卫王开始时不认罪的话,心中必会倍受罪恶折磨“日唉哼而骨头枯乾。”;但如果你把罪的重担交给主耶稣,以谦卑的心仰望天父上帝的怜悯的话;他必慷慨大方地饶恕你的罪。 你也许说,主耶稣这样嘴上说说“你的罪得赦免了”是不是太容易了?另外,这事与他有什么相干呢?今天福音书中那些同席的人也是这样想,他们心里说「这是什么人,竟赦免人的罪呢?」当有人劝我们饶恕别人的时候,我们不也是常常这样说“一边儿去,没你的事。放过这小子,太便宜他了;我一定叫他赔偿,以眼还眼,以牙还牙。”耶稣是在捡便宜卖乖吗?他与这事有关吗?有关,主耶稣不仅与这事相干,而且与我们每一个人都相干;因为他就是道成肉身的耶和华上帝。正像刚才引用的诗篇五十一篇大卫王所说的,我们犯罪得罪的是耶和华上帝;并且我们生下来就有原罪;故此需要罪的赦免。而且,主耶稣并没有只是嘴上说说,他知道赦罪不是一件容易的事,不是便宜事。所以他为世人赔上了极其沉重的代价。他用自己的身体、宝血,承受了上帝的公义对罪恶的惩罚;他为这位妓女,为大卫王,为你,为我,走上了十字架;是他的死,他的复活为我们赢得罪的饶恕。等一会儿,当你上来领主耶稣的圣体和宝血的时候,愿你能凭信心和感恩的心多多地领受上帝在耶稣基督里赦罪的恩典,因为祂的赦罪之恩是慷慨大方的,充满慈爱的。
二零一三年六月二日 证道经文:路加福音 7:1-10 感谢主的恩典,保守我们去Creation Museum路上的平安。在这里我们也感谢所有参加Viva Vienna活动志愿帮忙的弟兄姐妹和朋友。感谢主,上个周末都是好天气,六七十度不是很热。最重要的是,去Creation Museum的弟兄姐妹都觉得很有收获,很开眼界,学习到许多我们以前不知道的科学知识;大家一致赞慨上帝的大能和祂奇妙的创造。不过在回来的路上,我的大儿子问了我这样一个问题。他说“为什么这位创造宇宙万物的上帝就是我们敬拜的耶稣呢?”Good Question问题问得很好!我回答道。这个问题问得好在于,虽然相信上帝的创造是我们信仰中最基本、最基础的因素;但却不是真正的信仰与人的宗教的分水岭与区别。请大家千万不要误解我,再说一遍,我不是说上帝的创造不重要;正相反,等一会儿,你就会知道我正是在确认,并让大家看到真正相信上帝创造的重要性。 我们都知道,犹太教和伊斯兰教也都相信旧约圣经所描述的上帝的创造。所以只相信上帝的创造和独一真神的概念,最多只能使我们成为犹太教徒,穆斯林教徒,或基督教教徒,并不能成为一个真正信靠上帝,这位创造宇宙万物之主的人。我为什么这样说呢?因为知道上帝的创造和上帝的存在本身并不能使人真正信靠上帝。这不是人不信的问题所在。那么人不信靠上帝的问题在哪里呢?在于人的罪性定意选择不相信神,却敬拜假神和偶像。罗马书第一章说道“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉著所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。因为,他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙,将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。”这里说的很清楚,上帝的永能和神性是人明明可以知道的,人的心灵深处知道上帝的存在。问题是从亚当夏娃继承下来的人骄傲的罪性,使我们远离神,自称为聪明,反成了愚拙;将神的真实说成是虚假的,不敬奉那造物的主,却去敬拜事奉受造之物,拜偶像。你也许说,这不应该包括那些信奉独一上帝的犹太教和伊斯兰教的人。这是一个极大的误解。犹太教和伊斯兰教的人实际上在拜偶像,他们的偶像是什么呢?他们的偶像是他们自己。就此而言,我们许多基督徒也是一样。其实所有的人,当我们想依靠我们自己的好行为得救的时候,当我们窃取上帝的荣耀,把上帝应得的荣耀和赞美归于我们自己的时候,当我们在上帝面前夸口、没有谦卑地承认我们被造的地位和有罪之身份的时候;我们已将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像,变成我们自己,一个必朽坏的人的样式。 今天的福音经文路加福音第七章一到十节,讲述了一个伟大的信心。主耶稣称赞一个外邦人,就是经文中的这位百夫长,对跟随的众人说「我告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。」这段经文从一个侧面告诉我们,什么是真正的信心,而什么却不是。我们这里比较一下百夫长和犹太人的长老们所说的话,就能够知道他们的区别在哪里了。同是为这个病得快要死的仆人,恳求主耶稣医治;犹太人的原因和心态与百夫长所表现出来的信心有很大的不同。犹太人请求耶稣的原因是什么呢?他们说「你给他行这事是他所配得的;因为他爱我们的百姓,给我们建造会堂。」这几个犹太人强调的是这个百夫长的爱心,说他配得,因为他为上帝的子民和会堂做了许多的好事。言下之意,只有他们和像百夫长一样热爱以色列,行好事的人才配得上帝的恩典。用我们今天话说就是,只有那些有爱心的人,帮助教会弟兄姐妹,为教会做了许多好事的人,才配得上帝的恩典。想想看这是不是你的逻辑,你的神学思想呢?下面我们看看这位百夫长怎么说;他说「主啊!不要劳动;因你到我舍下,我不敢当。我也自以为不配去见你,只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说『去!』他就去;对那个说『来!』他就来;对我的仆人说『你作这事!』他就去做。」我们看到,这位百夫长虽然被犹太人说成美妙无比的大好人;但他心里非常清楚,自己是个罪人,是个不洁净的人,不配得上帝的恩典。他知道,犹太人的拉比是不能到一个不洁净的外邦人家中的,他作为罪人也不配来见圣洁的主。我们比较这两种思路。犹太人强调的是一个人如何配得上帝的恩典,而百夫长意识到的是自己如何不配得上帝的恩惠;假冒为善眼睛看到的是一个人做了如此多的好事,有真正信心的人心里看到自己的罪恶是如此的丑陋。这才是分水岭。一个真正对上帝有信心的人,是一个心里诚实的人,诚实地对待自己,诚实地对待上帝。我这样说,不是说这种人从来没有撒过谎;我是在说真正的信心有对上帝和对自己诚实无伪的态度。这些犹太人的问题是,他们没有看到自己根本一无所有,我们每个人现在能呼吸空气都是上帝的恩典。他们没有看到自己罪恶的不洁与不配,更没有看到上帝绝对的圣洁与权能。他们欺骗自己和别人,在上帝面前矜夸自负;不以上帝为中心,而是以自我为中心;不是荣耀上帝,而是要荣耀自己。他们虽口口声声说信奉创造宇宙万物的独一真神;但实际上根本没有把这位上帝当成全知全能者并他们生命的主。 与那些犹太人形成鲜明对照的是,百夫长不仅谦卑地认识到自己的不洁与不配;更重要的是他认识到耶稣有上帝的权柄。今天经文一开始说,这位“百夫长早已风闻耶稣的事,”也就是说,他知道耶稣所做的事只有创造宇宙万物的上帝才能做到,主耶稣所说的话带有权柄。他已经相信,他所乞求的主耶稣一定是从上帝那里来的,所以才有上帝的权柄。这就是为什么他对耶稣说“只要你说一句话,我的仆人就必好了。”他相信,上帝创造和拯救的大能就在耶稣身上;祂就是那位说有光,就有光;要有就有,命立就立的那一位。祂的话语既然能使无变为有,就一定能使死人复活,当然也就能使病人得到医治。耶稣基督是创造宇宙万物的主! 为什么这位创造宇宙万物的上帝就是我们敬拜的耶稣呢?任何把上帝的创造与上帝的救赎割裂开来的人,任何把上帝的圣洁公义与上帝的慈爱割裂开来的人;其实并不真正理解或相信上帝的创造。上帝因他的美善与慈爱创造了天地。人类因是按照上帝的形象被造,所以与上帝有一种特殊的关系。上帝造人的目的不是要人死,而是要人永远活着。是罪恶使人类走向死亡。当上周你看到“中国59号婴儿从厕所排水管被救出”的新闻消息的时候,当你听到“美国华裔慈母惨遭逆子杀害分尸”的时候,当你每天了解到战争灾难连绵不断,淫乱和悲剧无处不在的时候;你就知道为什么这位创造主上帝就是我们敬拜的耶稣,上帝道成为肉身来到这个世界的原因。“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”这是上帝朴素而又真诚的原因。祂不愿看到你因罪恶而死,但愿你能谦卑地认识到你的不洁与不配,并因相信耶稣基督和祂带来的恩典而得到永生。
二零一三年五月二十六日 证道经文:罗马书4: 1-17,约翰福音 1:1-15,箴言 8:1-4, 22-31 “诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。”詹姆斯图尔James Tour是现在最先进的纳米科学nanoscience的顶尖科学家。他说过这样一句话“只有一个不懂科学的新手(他用的是Rookie菜鸟新兵)会说,科学会使人渐渐失去信心。”当无神论的物理学家承认“宇宙是从无爆炸变为有”的时候,当不可知论的天文家惊呼“一定有超自然力量在工作”的时候;你就知道,肯定上帝存在的证据确实天文数字般的多,因为正像诗篇十九篇所说的天地万物每日每夜都在“发出言语;都在传出知识。”弗朗西斯柯林斯Francis Collins是基因学的顶尖科学家。他说“我发现科学的真理与信心的真理相互补充。圣经中的上帝也是基因染色体的上帝。”今天,所有有幸来到Creation Museum参观的朋友和弟兄姐妹是有福的,因为真正的科学会使我们像牛顿、法拉弟、爱因斯坦、波尔,弗朗西斯柯林斯,和詹姆斯图尔等等这些伟大科学家一样,在上帝面前谦卑下来,慨叹人的有限;同时也与诗篇作者和所有信徒一起,感谢并赞美上帝的创造说,“耶和华我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显於天。” 对创造和创造力这一概念,我作了些查询、研究。其最新定义是这样:创造力产生出新的、有用的产品;或者说按照主观目的产生出从未有过的东西。这样我们看到,关于创造有两方面,第一、创造是从无到有的过程,由从来没有一个东西到有了这个东西;第二、创造者有目的地把这个东西创造出来,被创造出来的东西对创造者来说有一定的价值和意义的。这两者都不可缺。今天的约翰福音一开始说“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉著他造的;凡被造的,没有一样不是藉著他造的。”今天旧约箴言书中智慧说“在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。”这里的智慧不是人的智慧,而是上帝的智慧,就是约翰福音说的道。上帝的智慧,就是神的道,从起初,在什么都还没有以前就存在,是祂使从无变为有,创造了万物。这就是现代科学家惊呼的“超自然力量的工作”使“宇宙是从无爆炸变为有。”约翰福音继续说道,这个“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”耶稣基督就是创造万物的道和智慧。祂战胜试探,医病赶鬼,特别是从死里复活都是上帝的大能和智慧。 第二、上帝的创造是有目的的,祂的创造有价值,有意义,体现了上帝的慈爱。创世记第一章中,每当上帝完成一天的创造,都说“神看著是好的。一切所造的都甚好。”真正研究科学的人都知道,上帝创造的万物是多么地复杂而又精确,决不可能是偶然产生的。等一回儿,我们在Creation Museum就可以看到许许多多的事例。我在这里只想举一个圣经上的离子来说明这一点。主耶稣在马太福音第五章中谈到不要忧虑的时候说“你想野地里的百合花怎么长起来;他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢!”上帝为百合花所作的奇妙设计,其复杂度,精确度,及其美丽远超过一个国王华丽的服装!是啊,我们有这么奇妙伟大和爱我们的上帝,我们还忧虑什么呢?上帝确实特别关爱人类,因为人类是按照祂自己的形象造的,使人类成为上帝创造的皇冠。在科学界有一个原理,叫“人类原理;”就是许许多多的证据表明宇宙,特别是我们所在的星系好像是特别为人类而设计和特别微调过的。任何地方只要差那么一点点地话,我们现在赖以生存的地球环境就不复存在。当我们看到复杂、精确和美丽的创造时,我们再一次与诗篇作者和所有相信上帝的科学家并所有信徒一起,以谦卑敬畏的心,感谢上帝的奇妙与慈爱说“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?赐他荣耀尊贵为冠冕。”这位奇妙大能的上帝确实爱世人。圣经说,“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”耶稣基督的十字架就是上帝罪得赦免的慈爱,祂的死和复活也是上帝的大能和智慧!这就是上帝造人的目的。上帝造人不是要叫人死。不是的,叫人死的是罪恶。上帝造人的目的意义和价值,是要人永远活着! 你就是那上帝奇妙的创造。你实现了上帝造你的目的吗?你的生活是常荣耀上帝的名呢,还是荣耀自己的名呢?在实现上帝造你的目的的时候,是依靠上帝的大能呢,还是依靠自己的功劳呢?今天的书信经文罗马书中说“倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的;只是在神面前并无可夸。经上说什麽呢?说:「亚伯拉罕信神,这就算为他的义。」得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的,这人是有福的。”为什么救恩只能凭信心接受,人无法做任何贡献呢?原因很简单。我请问你,上帝创造你的时候,你帮了什么忙呢?你的出生是靠你自己的功劳吗?同样的道理,我们得救,从本来死在罪恶过犯之中,到从死里复活过来,得到永生也只能完全靠上帝的恩典和祂的大能。今天的讲道的中心思想就是今天书信经文罗马书第四章的最后使徒保罗说的,“亚伯拉罕所信的(也是我们所相信的),是那叫死人复活、使无变为有的神。”
二零一三年五月十九日 证道经文:使徒行传2:1-21,约翰福音14:23-31,创世记11:1-9、 请大家看上面的两张照片。它们都是Washington DC美式足球队Redskins的 照片。不过两张照片反映出的是这只球队的两种状态,这两种状态有什么区别呢?第一张照片是这只球队在场边休息的照片,他们在养精蓄锐;第二张照片是这支球 队比赛的照片,他们在努力完成赢得比赛任务,他们在行动之中。今天是五旬节。我们通常认为,两千多年前的主耶稣复活后的第一个五旬节是教会成立的日子。其 实这种说法不准确。严格地说,五旬节并不是教会的开始,而是教会大使命行动的开始。五旬节降下的圣灵使教会成为在传福音大使命中行动的教会。 五旬节并不是教会的开始。教会自亚当夏娃时候就已经开始了。当上帝向他们说话的时候,就已经有上帝的道了。当上帝宣布“女人的後裔要伤魔鬼的头;魔鬼要伤他 的脚跟”的时候,就已经有福音了。当耶和华上帝为亚当和夏娃用皮子做衣服给他们穿的时候,就已经有献祭、敬拜、和预表耶稣基督的赎罪祭了。哪里有上帝的 道、福音和圣礼的敬拜,哪里就有教会。不过从亚当夏娃到古代以色列民,上帝的儿女是靠世代相传的方式,保持并发展教会的。亚当夏娃告诉他们的儿子该隐和亚 伯关于献祭的事情;挪亚洪水后,带领儿子和儿媳们为耶和华筑坛,献燔祭。从亚伯拉罕、以撒、雅各一直到古代以色列,他们被称为旧约的教会。耶稣的门徒们在 祂升天以后,五旬节之前也已经有教会生活了。今天的使徒行传第二章一开始说,门徒都聚集在一处,这是他们在过教会的生活。不过,他们此时在耶稣撒冷聚会还 有特别的目的:他们听从耶稣的话,在等候祂所应许的圣灵;就是祂在升天前所说的“圣灵降临在你们身上,你们就必得著能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒 玛利亚,直到地极,作我的见证。”使徒行传第二章就是讲述主耶稣的应许和预言首先通过祂的门徒从耶路撒冷开始实现出来。教会从此开始了大使命的行动。 首 先,我们看到圣灵降临在门徒们的身上,他们就都被圣灵充满,按著圣灵所赐的口才说起别国的话来。五旬节对于犹太人来说,有点儿感恩节的味道,有许多虔诚的 犹太人从天下各国来,住在耶路撒冷过节。门徒们所说的方言,不是人听不懂的言语,而是这些加利利人说出其它国家的语言来。路加福音还特别列举出许多国家的 名字,这表明教会应当包括世界所有国家和文化的人,大使命行动没有国界。对比今天旧约经文中巴别塔的这段历史;我们看到,是人的骄傲,那种人自下而上想要 靠自己的力量上达于天,与上帝同等的企图;造成了世界语言文化的不同与混乱。从本来一样的人民,都是一样的言语,到言语变乱,众人分散在全地上,分成许多 的国家。想想看,在你的家庭,在教会,在工作岗位上,有没有人因为自己的骄傲和自我为中心而造成许多沟通交流方面的问题和矛盾冲突呢?有没有因坚持自己的 习惯、爱好、规矩、意见,以自己喜好为标准;而结果造成家人,同事同学,甚至教会弟兄姐妹之间的不和呢?感谢主上帝,五旬节降下的圣灵扭转了巴别塔的恶 果,使人们用圣灵所赐的语言彼此沟通,使我们在主耶稣基督内合一,共同执行大使命。那么圣灵所赐的语言是什么呢?今天福音经文中主耶稣说,圣灵会让我们想 起耶稣的话,遵守主的道,并得到耶稣赐给我们属天的赦罪的平安。使徒行传说,当门徒们被圣灵充满说方言时,讲说的是上帝在耶稣基督里的大作为。 另 外,我们看看圣灵充满给人带来什么作用。我们从使徒行传可以看到,圣灵充满会让人吃惊。当门徒们受圣灵充满后众人就都惊讶猜疑,彼此说:「这是什么意思 呢?」还有人讥诮说:他们无非是新酒灌满了。然而,彼得这样解释说“你们想这些人是醉了;其实不是醉了。而是应验神藉先知约珥所说的:在末後的日子,我要 将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象;老年人要做异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。” 酒能使平淡、无生气的生活兴奋高亢起来;并且能消除人心理的障碍和约束,不再患得患失了;就是所谓放开了。你在生活中是不是也是非常谨小慎微,患得患失 呢?不敢大胆地爱人如己,不敢放胆地去传福音呢?你的生活是不是非常平淡无味,没有生气呢?没有基督徒新生命的意义呢?你当向父神祷告求圣灵的充满你,赐 给你生活的力量,爱的能力,和传福音的热情。上帝必将耶稣在十字架上成就的恩浇灌在你身上,使圣灵充满你就像新酒灌满一样,使你彻底放开手脚积极投身到大 使命的行动中;并能看到别人看不到的异象,述说上帝奇妙的作为。 每 一个亲身经历过福音转变的人,必会积极地参与到主给教会的大使命行动中。通过大使命的行动,更多的人也能够信而受洗得到救恩;像今天赵阳弟兄一样奉圣父圣 子和圣灵的名受洗,得到悔改的心和赦罪的恩;使凡求告主名的,就必得救。我们受洗不仅加入教会,也加入到传福音的大使命的行动中。回到这两张照片,一个是 坐在板凳上的球队,一个是比赛行动中的球队。虽然他们有差别,但坐在板凳上的球队与比赛行动中的球队有紧密的联系,毕竟他们是同一个球队。一支没有得到很 好休息的球队,不可能有力量成为一支能生龙活虎地赢得比赛的球队。而一支得到很好休息的球队的目的是为了更好地行动,完成赢得比赛的使命。同样的道理,一 个没有得到上帝恩典与平安的教会,不可能成为一个真正传十字架福音的教会,最多是传社会福音,繁荣福音的教会;但与此同时,一个饱餐上帝恩典的弟兄姐妹, 也应当本能地将这个恩惠的好消息告诉给更多的人。 旧 约圣经列王记下有这样一个神奇的故事。亚兰王便哈达聚集他的全军,上来围攻撒玛利亚。於是撒玛利亚被围困,有大饥荒,以至于一个驴的头能卖到白银八十舍客 …
二零一三年五月十二日 证道经文:路加福音 Luke 24:13-31 在过去一次讲道中我提到说,最好不要看太多的新闻。其实,当时我要说的重点是,如今大多数的新闻要么是些坏消息,要么是些令人失望的消息。这些负面的新闻对我们心理健康很有影响,是造成精神抑郁症的原因之一。比如:也许几年前你还对美国、中国或世界的政治家们寄予极大希望;认为如果他们执政,国家经济,社会道德,世界和平一定会有好转。然而,如今你看到的是什么呢?恐怖袭击接二连三,经济低迷失业率高居不下,政治家扯皮撒谎,战争和打仗的风声不断,工厂爆炸、燃烧倒塌,强奸,绑架、性奴隶案件层出不穷;这些消息令我们失望。 今天福音经文一开始,给我们展示出两千多年前的一则新闻,它对人们曾有类似的影响。这是主耶稣刚刚复活后的下午。耶稣的两个门徒离开耶路撒冷,走在通往以马忤斯的路上。圣经说,其中一个人名叫革流巴,另一个人我们不知道姓名。 以马忤斯离耶路撒冷约有二十五里。他们一边走一边彼此谈论新闻,就是所遇见的这一切事。刚刚过去的几天里,他们在耶路撒冷庆祝逾越节。他们本来一直跟随一位名叫耶稣的拉比,因为他无论讲道、教导、医治病人等等都大有能力。跟随他的人非常之多,以至于大家公认他是先知。他们对祂的希望非常高;甚至有人开始议论,他会不会就是他们素来所盼望、要赎以色列民的弥赛亚呢?会不会就是带领以色列人把罗马人赶走,使以色列独立,实现犹太人复国梦想的那位受膏者呢?只可惜,最后他们的希望彻底破灭了。祭司长和官府竟把耶稣抓起来,定了死罪,钉在十字架上,悲惨地死了。这成为这周最大的新闻。他们很失望,非常失望。虽然他们中的有些妇女说看见了天使显现,说耶稣复活了。又有几个人往坟墓那里去,所遇见的正如妇女们所说的,却没有看见耶稣。“唉!妇女的见证不可靠。耶稣在哪里呢?为什么我没有见到祂呢?”这两个门徒彼此这样说。他们脸上更带着愁容。对他们来说,一切本来挺有希望,现在太令人失望了。 一些朋友和弟兄姐妹也常常问类似的问题说:耶稣在哪里呢?为什么我没有见到祂呢?我们问这个问题,只能说明我们不认识耶稣。其实祂常与我们在一起,常与教会同在,常与我们说话,常帮助我们;我们虽肉眼看不见,却能经历,也能听到祂的声音;问题是我们不认识祂。如果我们不认识祂,那么我们当然就不会感到祂的同在了。今天的路加福音告诉我们,当这两个门徒正一边走,一边谈论,彼此相问的时候;耶稣亲自就近他们,一路与他们同行;但是,他们的眼睛迷糊的,却不认识他。不过,到最后当他们与耶稣一起坐席的时候,耶稣拿起饼来,祝谢了,擘开,递给他们。他们的眼睛明亮了,这才认出他来。但忽然,耶稣却不见了。所以今天问题是,在以马忤斯的路上,对于这两个门徒来说,是什么使他们从不认识的耶稣到认出耶稣来,之后,他们却又看不见耶稣了呢? 我们先来看他们为什么起初没有认出耶稣来。首先,我们看到,他们根本不相信主耶稣会复活。他们亲眼看到耶稣被钉死了,人死了一切就完了,人死如灯灭嘛。虽然他们知道耶稣预言说祂三天后会复活,也听妇女传天使话说祂复活了;但又怎么样呢?他们没有看到,绝对不会信。所以他们根本没有期望会看到复活了的耶稣。另外,我们还看到,他们盼望的弥赛亚,是能威武、荣耀地把以色列民从罗马统治下拯救出来的基督;而不是像他们亲眼所见的,软弱地被钉在十字架上,羞辱痛苦地死亡的耶稣。所以他们失望、绝望,脸上带著愁容,恐怕也得忧郁症了。他们不认识耶稣的原因在于他们的基督观不是圣经的基督观,所以,他们期盼看到的耶稣并不是真实的耶稣。真实的耶稣是复活以后正在与他们同行的耶稣。其实,主耶稣也常与我们同行,但是因为许多人并不真正相信耶稣复活,所以并不认识真正的耶稣。像这两个门徒一样他们期盼看到的是完全不同的耶稣。这就是为什么主耶稣就在我们身边,就在教会里我们也不知道,还不断地问“耶稣在哪里呢?”像这两个门徒一样,有些人认为耶稣只是个人,最多是个先知。却不相信他也是大能的上帝;他复活以后,虽然我们眼睛看不到,却可以在任何地方。另外一些人虽然相信耶稣是上帝,却期盼祂会带给他们世上的成功、繁荣与荣耀。他们的信仰是以自我为中心,属世的。他们绝不会接受一个被钉十字架的耶稣。所以当遇到困境、灾难和痛苦,或祷告没能得到他们所求的东西时;他们就会问“为什么我向耶稣祷告,耶稣却不出现,不来拯救我呢?”他们非常失望。他们期望的是今生今世的救主,而不是死而复活的耶稣。如果我们有这些错误的期盼的话,难怪我们不认识耶稣;因为我们把希望寄托在错误的人和错误的事情上;难怪我们脸上充满愁容。 我们每个人都有过这两个门徒在以马忤斯的路上的经历。我的希望和祷告是每个弟兄姐妹最后都能像这两个门徒一样,眼睛明亮,认出复活的耶稣来。我们看看这两个门徒是怎样经历这个变化的。感谢主,耶稣主动就近他们,听他们说完以后对他们说「无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的吗?」于是从摩西和众先知起,凡经上所指著自己的话都给他们讲解明白了。主耶稣为什么管他们叫“无知的人”呢?难道他们不熟悉圣经,不知道旧约中先知所说的预言吗?他们当然知道,他们从小就学习圣经,熟悉得不得了。那为什么还是无知的人呢?主耶稣的答案是说“他们的心信得太迟钝了。”就像前面说的,他们盼望的是使以色列复国的弥赛亚,而不是钉十字架的基督;用主耶稣自己的话说,就是他们没有期望看到受害,然后复活进入荣耀的基督。我们从耶稣给他们讲解摩西五经和众先知书可以看出,整本圣经,不只是新约圣经,就连旧约圣经都是在讲耶稣基督和祂十字架的事情;只是表达的形式不同而已。旧约说的没有那么明显,是隐藏起来的;如果人的心信得迟钝一点儿的话,确实无法明白。这就是为什么犹太人至今依然无法真正读懂旧约圣经,仍然在等候能使以色列复国的弥赛亚来做他们的救主。然而感谢主,基督徒有圣灵感动,有按照耶稣教导我们的以耶稣自己为中心的解经方法。像这两个门徒一样,当他们从耶稣那里正确地理解了旧约圣经,知道基督必要受苦,然后进入荣耀之后;今天经文最后告诉我们,他们彼此说:「在路上,他和我们说话,给我们讲解圣经的时候,我们的心岂不是火热的吗?」正确理解圣经对他们认识耶稣起到重要的作用。 然后,将近他们所去的村子以马忤斯的时候,耶稣好像还要往前行,他们却强留他,说:「时候晚了,日头已经平西了,请你同我们住下吧!」耶稣就进去,要同他们住下。到了坐席的时候,耶稣拿起饼来,祝谢了,擘开,递给他们。他们的眼睛明亮了,这才认出他来。然而,忽然耶稣不见了。刚才我们看到,当耶稣打开我们信心的眼睛,使我们真正理解圣经时,我们的心是火热的。现在,当主耶稣擘饼,把祂的身体、宝血赐给我们吃喝的时候,我们心灵的眼睛才真正明亮,认出祂来。主耶稣拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给门徒;这一系列动作他们太熟悉了。这些动作让他们想起主耶稣设立圣餐的最后晚餐,想起了祂一次用五个饼、两条鱼喂饱五千人,和另一次用七个饼、几条小鱼喂饱四千人的场景。这是主耶稣赐下生命之粮的动作,是祂应许我们罪得赦免和在祂里面得永生的动作。所有的门徒们都熟悉主耶稣的这一系列的动作。这时,主耶稣忽然不见了。请大家注意,这里说的是他们看不见他了,并没说主耶稣不在那里了。原文相当于英文“Invisible”看不见。主耶稣仍在那里,只是隐藏起来,人的肉眼看不见而已。请让我打个比方。这就像小朋友玩儿捉迷藏。当小孩子躲在这个房间某个地方的时候,我们虽然看不到,但并不表明他/她不在这里。他/她仍然在这里,只是我们无法看到而已。 为什么有人认为耶稣使他们失望呢?为什么我们看不到耶稣呢?如果我们凭人的肉眼,凭人们对耶稣世俗的理解与期盼,来寻找耶稣的话;我们的信心的眼睛是迷糊不清的,根本无法认出耶稣来。主耶稣是真人也是真神,是上帝的儿子。钉十字架的耶稣就是复活的耶稣。主耶稣复活的身体是真正荣耀辉煌的身体,是不受时间空间限制的身体。祂特别隐藏在祂所应许的地方,虽然这些地方看上去很普通,比如声音、文字,水、饼和酒;但这里面的确有耶稣自己所应许的恩典的同在。如今主耶稣就在祂的话语和福音里,在祂的洗礼的水中,在圣餐的饼和酒中。我们的肉眼虽然看不到祂,但我们信心的眼睛却能够看到。主耶稣指责我们的心信得太迟钝,我们可要小心。当我们的心信得太迟钝的时候,我们无法看到旧约中的耶稣基督;同样的道理,如果我们只凭肉眼,不凭信心的话,对圣灵赐给我们的感动太迟钝的话,我们也不会看到主耶稣在圣餐的饼和酒中的圣身体与宝血。在这些祂亲自应许的地方,我们凭信心必能认识祂,也能得到祂,并使我们的心火热起来。因为祂应许我们的罪得赦免,生命和救恩,永远不会使我们失望。
二零一三年五月五日 证道经文:约翰福音 5:1-21 最近我听到一个495 EXPRESS(495快速道)的广告;说一个人看医生去。医生问他“你有什么症状啊?”他说“我常有一个噩梦。我看到我自己无助地陷在困境之中,走投无路;我四面被包围着,不能动弹。我知道我要去哪里,去做什么事,但我无法动弹,被死死地卡在那里。”这时医生说“你得的是495堵车综合症。治疗这种病的处方就是使用495 EXPRESS快速道来得到快速预期的效果。”在你生活中,有没有身处某种无助的状态?也许是某种疾病,也许是某种恶习,也许是历史遗留的问题,也许是某种心理障碍使你无法动弹。你知道怎样是好的,怎样才是健康的;也知道基督徒应当如何做;但你却无法改变,无助无望地无法改变。今天福音经文中的这个瘫痪的病人正是如此。他已经病了三十八年了,一直躺在那里想要得到医治;他想在水被搅动起来的时候,跳进水中,却不能动弹。你是不是处在属灵的瘫痪状态中呢?在这种情况下,人们的眼光通常只看到人和环境的因素,就像这个瘫子,他只看到自己的无能,别人也不帮他。具有讽刺意义的是;人们一方面不断寻求人的帮助和方法;一方面又怨天尤人,指责别人,责怪生长生活的环境或自身的条件。有人会说“如果我生长在另一个家庭就不会这样了。或者我长得没这么矮就好了;或者我与另一个人结婚就好了。或者我有足够的钱买大房子就好了。或者我当时上更好的大学就好了。”如此等等。这个瘫子也是这种思路,他对耶稣说,是因为没有人把他放在池子里,别人比他先下去;所以他得不到医治。人在这种情况下总会有许多理由。你也许会说,难道这些理由不是现实情况吗?确实是现实情况。然而,问题更糟糕的是,我们的思维方式已经陷入这个现实的深坑、泥潭里无法自拔;眼光只看到问题,只看到人和环境。 人、和人的方法与环境会不会克服我们的顽疾,能不能使我们的生活得到一些改变呢?老实说,会的。人们常常在互联网和电视里找答案,或寻求安慰,或买一些自助,自我改进的书自我勉励,或整容来改变自己;或者通过离婚或换工作或搬家来改变环境;好像可以有些改变。但是,人为的或环境的改变会非常表面,非常短暂;人的顽疾和陋习,更不要说旧生命却是很难改变。一九九六年八月在丹麦的哥本哈根动物园里,一对夫妇生活在透明玻璃的陈列室里,就在展览猴子猩猩的陈列室旁边,他们的生活被展示给参观者看。除了厕所是隐藏起来,公众看不到以外,他们的生活被人一览无余。刚开始的一两个小时里,他们还意识到有人在看他们,举止行为还很得体,像正人君子一般;但很快当他们不再意识到别人的存在以后,他们的恶习就都出来了。那位丈夫后来对记者说“我想挖鼻孔,就挖鼻孔;我想抠脚趾,我就抠脚趾。”积习难改。据统计,有百分之八十吸毒的人在戒毒后一年之内就又开始吸毒上瘾。人们也常常刚出虎穴,又入狼口;问题和毛病从一个地方带到另一个地方,从一个婚姻带到另一个婚姻;并没有实质性的变化。我们老旧人的恶习和罪性是非常有惰性,非常顽固的,人和环境本身无法真正使之改变。 像这个故事中的瘫子一样,没有人甚至没有天使能帮助他。这确实是人悲哀的现实;然而,感谢主,耶稣正是为这悲哀的现实而来的。主耶稣因为爱,道成肉身来到罪恶的世界。当祂来到耶路撒冷,来到毕士大池子旁边的时候;看见那瘫子躺著,知道他病了许久,就怜悯他,只问他说「你要痊愈吗?」当他回答说“没有人把我放在池子里”的时候;主耶稣不是按照人的方法和传统帮助他,把他抬进水中;而是对他说「起来,拿你的褥子走吧!」那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。“起来”这个词的原文与复活一词是同一个词;所以,主耶稣这句话是带有复活力量的召唤。紧接着,经文说“那天是安息日。”很明显我们从犹太人质问那人和逼迫耶稣的情况;可以看到主耶稣所理解的安息日的安息与律法主义者所理解的安息日的安息截然不同。另外,我们从后来耶稣在殿里遇见那人,提醒他不可再犯罪的事情,和耶稣回答犹太人的话中可以看到;这段经文确实不只是在说耶稣有医治病人的能力,而是与主耶稣的复活和罪得赦免的救恩有关。罪得赦免和复活的生命正是安息日的真意。这个瘫子病了三十八年了,人的努力都无济于事;然而,主耶稣带有能力的话语,罪得赦免和复活的声音;使那人重新得到力量。他起来了,拿着褥子走了。奥古斯丁在解释这个褥子的意义的时候这样说“我请问你,这个褥子有什么意义呢?从前这位病人被这个褥子抬着走;当他痊愈后却抬着褥子走,这有什么意义呢?你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法(加拉太书六2)。当你生病时,弟兄姐妹抬着你;当你好了以后,请你抬你的弟兄姐妹。当你犯罪的时候,别人原谅你;当你被原谅后,也请你原谅别人。这就是完全了基督的律法了。”如何才能实现这样的变化呢?如何冲破多年的恶习、顽疾所带来的困境?在于听从耶稣复活、赦罪和新生活的声音:“起来,你是可以改变的。” 虽然你过去一直瘫痪在旧的性情、恶习并罪恶的顽疾之中;但今天主耶稣对你说「起来,拿你的褥子走吧!」你是可以改变的。耶稣之所以可以对你说这句话并能使你得到改变;不仅仅因为祂就是上帝,是上帝的儿子,拥有这样的能力;更重要的是,祂在十字架上解决了罪恶的问题,解决了造成我们的恶习、顽疾和各种悲惨困境的根源。你的罪得到赦免了,你有复活的力量和永生的平安,你的生活是可以改变的;就是因为耶稣的死和复活。当我们的生活改变以后,我们应当从心里发出对主的感谢与赞美。有一点一定要提醒大家的是,我们不是要靠着我们改变了的生活而得救;我们得救的确据永远是耶稣基督和他的十字架。当我们看到上帝在耶稣基督里在我们身上所做的工作后,我们要因此感谢赞美主。感谢赞美主的生活是新生命的本能。即使如此,到最后,只要我们的旧生命仍然活着一天,就是到死,我们也不可能完全改变。但我们相信,主耶稣复活的能力和赦罪的福音会使我们新生命不断成长。新生命成长中会有痛苦与争战;但我们最终的安慰与盼望是,到末日,我们的身体将复活变化,进入改变了的新天新地中。那时,我们会听到主耶稣对我们说“起来!你一切都改变了!”