二零一四年预苦期第四主日 证道经文:约翰福音 9:1–39,以弗所书 5:8–14,以赛亚书 42:14–21 奉耶稣基督的名,阿门! 马航飞机失联已经三个星期了。家属们在漫长的等待中经历了焦虑,伤心,猜测,希望,失望,到绝望,许多人已经崩溃了。这时,一个古老的问题又浮出水面。飞机上二百三十九人,为什么他们遭受如此的命运呢?是因为飞机上的人更有罪呢?还是他们的家属更有罪,所以要受到这样令人无法忍受的折磨呢?今天的福音经文约翰福音第九章中,主耶稣和门徒们遇到一个生来瞎眼的人。门徒问耶稣一个类似的问题,说「拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?」通常,人们认为“善有善报,恶有恶报”的因果渊源是佛教的想法。从这儿看来,这种想法并不是佛教的专利;因为从前是犹太教徒的耶稣门徒们也有类似的想法。然而,主耶稣的回答却出乎人们的意料,祂回答说“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出上帝的作为来。”说完话后,主耶稣马上医治好那人的瞎眼,使他能看到。在这人身上,主耶稣把上帝的作为显现出来,使人们看到。这个瞎子最后,不仅能看到了,而且认识到耶稣是上帝的儿子。而那些犹太人却没有看到上帝的作为,更没有认识到耶稣的真实身份;反而指责耶稣和那生来瞎眼的人都是罪人。然而主耶稣最后却说“「我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见;能看见的,反瞎了眼。」”那么,究竟谁是瞎眼,谁有罪呢? 其实,主耶稣并不是说,那瞎眼的人没有罪,或他的父母没有罪;而是说,这人和他的父母犯没犯罪与他生下来就瞎眼没有直接因果渊源的关系。刚才说过,这种因果报应的想法是人类普遍的想法,并不是佛教的专利;因为这种想法是基于以人为中心的道德主义思想的必然反映。如果我们不是以上帝为中心,而是以人为中心的话,那么人的行为必然在神学上起关键性的作用。但当我们以上帝为中心的时候,我们会发现,只有上帝是圣洁的,所有人都是罪人;如果没有主耶稣打开我们的属灵的眼睛,所有人也都是瞎眼,生活在罪和不信的属灵黑暗里;因为只有基督耶稣才是“世上的光。”下面我们看看,属灵的瞎眼有什么特点呢? 属灵的瞎眼的特点是第一看不到自己的罪,第二看不到上帝的真理和祂的作为。有人也许会说“你也别把人看得太扁了。其实,哪怕是不信主的人也有很聪明的,看事物很清楚,看问题很深刻、尖锐。”这话说得不错;属灵瞎眼的人从属世的角度和从律法主义的角度来看是非常聪明的。他们的眼睛太清楚了,以至于他们看到的全是别人的罪,然而却看不到自己的罪;在判断事物时总是看到人的行为,却看不到上帝的作为。属灵瞎眼的人看到的是表面的现象和属世的逻辑,却看不到真理。人们对苦难的反应就是很好的例子。人们会像门徒那样问类似的问题“是这不幸的人犯罪了呢?还是和他相关的什么人犯罪了呢?”其实,这种问题也许反映出来我们一种心态,就是面对不幸的人与其说是在怜悯别人,倒不如说是在与别人比较,自我感觉良好。主耶稣在另外一个场合警告我们这种心态很危险。当有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣时,耶稣说「你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人;你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!」主耶稣警告我们,不要只看到别人的罪,却没看到自己的罪。我们依然活着不是因为我们比别人好,而是因为上帝的忍耐与宽容,怜悯我们赐给我们悔改的机会。很不幸的是,这一点人们常常看不到,这不是瞎眼又是什么呢? 这种自我感觉良好而审判别人的心态在现实生活中太普遍了。的确,属灵瞎眼之人他们属世的,甚至律法主义的眼睛非常好。想想看,在日常待人接物中我们眼睛常常很尖。怎么个尖法儿呢?无论是在家庭、工作岗位还是教会,一旦发生事情,马上看到的是别人的罪;分析问题矛盾时,满眼全是对方的错。而且我们看别人的缺点,看得很清楚,分析得很透彻。但当有人指出我们错儿的时候,马上就会火冒三丈。今天经文中的法利赛人便是如此。他们反复地询问那瞎眼的人,生来是怎样,又是谁使他看见的。但他们却拒绝那人和他家人的见证。当那人回答说:「他开了我的眼睛,你们竟不知道他从那里来,这真是奇怪!我们知道神不听罪人,惟有敬奉神、遵行他旨意的,神才听他。从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的,什麽也不能做。」你看到没有,那人还只是暗示他们在这个问题上可能判断失误,他瞎眼被医治的事情可能是上帝的作为时;他们便火冒三丈了。他们回答说「你全然生在罪孽中,还要教训我们吗?」於是把他赶出去了。你看,他们对那生来瞎眼的人分析得多么精辟透彻“你全然生在罪孽中。”这句话有错吗?一点都没错。问题是他们没有看到自己也是全然生在罪孽之中。他们说这话的目的,是要阻止他“教训”他们;也就是出于保护他们自己的目的,贬低那人,让别人不要相信他刚才所说的话。这样他们便把自己的罪掩盖了,使别人和自己都看不到。在现实生活中,我们不也可能常常这样吗?人们常常以揭露别人错误的手法来掩盖自己的过失;以为只要自己声音大,谴责别人,那么自己便无罪了。这就是“能看见的,反倒瞎了眼”的情况。紧接今天经文的最后,法利赛人听见这话,就说:「难道我们也瞎了眼吗?」耶稣对他们说「你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说『我们能看见』,所以你们的罪还在。」 谁有罪?谁瞎眼?其实,每个人就像那生来瞎眼的人一样,本来都是生来有罪;本都是属灵的瞎子,生活在黑暗之中。这是从亚当和夏娃那里遗传下来的恶果之一。因不信我们本是“死在罪恶过犯中,”完全丧失了属灵感官的能力;使我们既看不到自己的罪,也看不到上帝的作为,更看不到耶稣基督里福音的真理。那些法利赛人就是典型的例子。他们掩盖自己的罪,不相信耶稣基督医治瞎眼的神迹。另外,他们整天读旧约圣经也读不懂安息日的真正目的和意义,所以指责耶稣在安息日怜悯医治病人的爱心的行为。对于上帝通过摩西实现的救恩历史的意义以及福音的真理,他们更是看不出来了。他们只会把摩西和律法搬出来,用来谴责,压制别人;却看不到上帝在耶稣基督里恩典的拯救。就像今天旧约经文以赛亚先知说的,他们“看见许多事却不领会,耳朵开通却不听见。” 谁有罪?谁瞎眼?感谢主的恩典。今天这位生来瞎眼的人,因遇到了耶稣基督,他看到了。他在黑暗中生活了一辈子,靠他自己无法看见。只有耶稣基督才使他看到;因为耶稣“是世上的光。”同样的道理,今天,也只有圣灵通过耶稣基督才能使我们属灵的眼睛张开。马丁路德在《基督信仰小问答》中,说到使徒信经第三款“成圣”的时候说“我信我不能凭自己的理性或力量信靠我主耶稣基督,或亲近祂;但圣灵以福音宣召我,用祂的恩赐启导我,使我成圣,并保守我在真信仰里。”谁有罪?谁瞎眼?这段经文也是关于传福音大使命的经文。主耶稣主动找到这个瞎眼的,爱他,关心他,并医治他,使他看到。这个生来瞎眼的代表所有没有听到过福音生活在黑暗中的人,那些把自己封闭在自己的角落里孤独地看不到主耶稣光明的人。求主赐给我们爱心和力量,使我们能像主耶稣一样,关心所有属灵瞎眼的人;使他们通过圣灵也能看到自己的罪和上帝在耶稣基督里的大作为并福音的真理,最后也能像我们一样见证说“从前我是眼瞎的,如今能看见了。”
二零一四年预苦期第三主日 证道经文:约翰福音 4:1–11,彼得后书 1:16–21,出埃及记 24:8–18 奉耶稣基督的名,阿门! 如果你问一个贪官,你有钱,为什么还贪污呢?他一定说,他没钱。当然他是在骗人;他的钱相当的多。所以,他真实的回答应该是,“我有,我只是想要更多。”不过,他的回答也不一定完全是在撒谎,他只是下意识地说出了一个真实的感觉,因为感到他自己总是很穷。历史和当今社会中许多贪官据说小时候都很穷,所以那种不断想要“脱贫”的想法,驱动他想要更多。这种说法到底对不对,有待考证;但想要更多的心理确实是贪官的心理。如果你遇到一个富翁,他并不认识你,你却突然问他,你有钱吗?他很有可能对你说,他没钱。人们通常以为他们只是不想炫富。其实,这可能还真不是主要原因。许多有钱的人不愿意把钱花在自己身上,而是用来投资赚钱;股神巴菲特就是个疯狂赚钱,同时生活俭朴的人。当你突然问他有没有钱,他还可能真没有钱。所以,真实的回答应该也是“我有,我只是我想要更多。”如果你问一个官儿很大的人,你有权力吗?这也许是更敏感的问题,可能都不敢问。不过他们的回答很有可能是“我的官位太小,没实权,无法实现我的政治抱负和理想。”纵观历史和现实你会知道,走上仕途的人追求的理想就是要当更大的官,拥有更多的权力。所以真实的回答也可能是“我有,我只是想要更多。”人对金钱,权力地位和情欲方面贪婪的追求,是因为人灵魂里有种饥渴。 心灵的饥渴是一种无法满足的心灵需要。今天福音经文约翰福音第四章中,主耶稣对这个撒玛利亚妇人说“叫你的丈夫来。”她说“我没有丈夫。”她的回答很类似于那些贪官的回答。当然主耶稣凭着祂的神性,尖锐地指出“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫,你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”你会不会觉得有点儿奇怪?她有五个丈夫却说没有,明明是在撒谎,为什么主耶稣还说她说的不错,她的话是真的呢?因为像那些贪官一样,虽然她在撒谎,不想让陌生人知道自己的隐私;但她下意识地说出了自己真实的感受,那就是“我有,只是我想要更多。”她心灵如此地饥渴,以至于那五个丈夫和那不是自己丈夫的人都无法满足她,她的感觉就像自己根本没有丈夫一样。你觉得她的情况是不是更像当今中国、美国和世界各地发生的情况呢?她的情况让我联想到当今不断攀升的离婚率和二婚,三婚的比率,让我想到我在网络上看到过的官场上的公共情妇,想到“包养”“劈腿”“小三”“小四”“东莞性工作者”等等。如果你问她们有丈夫吗?而她们却回答说“没有丈夫;”其实,她们说的是不错的,这话是真的。 这种感觉就是人心灵饥渴的感觉。中国也有句俗话叫做欲壑难填。人的欲望为什么会像深深的鸿沟一样无法被填满呢?因为人心灵里有一个黑洞。人为什么有这个黑洞呢?因为起初在上帝造人时,上帝原本是按照上帝祂自己的形象造人的,人本是美好的,是没有任何缺憾的。但是自从亚当夏娃犯罪以后,人和神的关系被破坏了。人因罪性,远离上帝,圣经罗马书中说“人犯罪,亏缺了上帝的荣耀。”这份亏缺上帝荣耀的部分,就成为人类心灵的黑洞。有些人想用金钱填满,有些人想用权力填满,有些人想用地位填满;也有一些人想用情欲和虚荣填满这个黑洞。最近我在网上看到一篇文章,叫做“工体外围女:拿什么支付你?我的欲望。”文章说到,国内九零后的女孩子,追求的是“谁的包是限量款?谁穿的是真皮草?谁的自拍从鼻子眼睛到额头都完美无瑕?谁总是能出入高档场所,隔三差五去昂贵的海滩度假?谁的朋友圈里晒出的生活最让人羡慕?但20出头,大多数人还在读书或者事业刚起步,除了少数天生“白富美”之外,大部分女孩儿并没有足够的能力支付自己过度的欲望。于是,基于年轻、基于美貌、基于还未完全成熟的思想,换取物质、改变阶层、满足欲望,这正是我们这个时代或许就在我们身边的某些女孩儿的选择。”对这些女孩儿来说“千篇一律的关键词是年轻、漂亮、身材好,以及不加遮掩的——爱慕虚荣。”年轻的小伙子也是一样,要么拼爹,要么拼命地学习、工作赚更多的钱,要么跳舞,打游戏,赌博,吸毒,玩儿极限运动。其他的人可能想用工作,爱情,旅游或其他什么东西来满足自己。圣奥古斯丁在他的《仟悔录》中说到人的心灵的时候,这样祷告说,主啊,“你造我们是为了你自己,我们的心如不安息在你怀中,便不得安宁。”人心的黑洞没有任何东西能够填满,只有上帝和上帝的荣耀本身才能填满。这就是心灵饥渴的原因。 你也许会问,属上帝的子民会不会好一点呢?会好一点。不过,这也要看我们是不是在耶稣基督里,在上帝的怀里,要看我们有没有信心。我们从今天的旧约经文和诗篇中看到,古代以色列民在旷野漂流时,不是上帝没有能力使他们存活。上帝使磐石出水,使天上降下吗哪,上帝的恩典一直围绕着他们。但他们却常常向上帝和摩西发怨言,不听上帝的话,没有信心。所以上帝在诗篇九十五篇也警告我们说“你们不可硬著心,像当日在米利巴,就是在旷野的玛撒。那时你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为。四十年之久,我厌烦那世代,说:这是心里迷糊的百姓,竟不晓得我的作为!所以,我在怒中起誓,说:他们断不可进入我的安息!”这些以色列人最终没能进入应许之地,而是死在旷野,完全是因为他们的不信。先 知阿摩司也这样警告“人饥饿非因无饼,乾渴非因无水,乃因不听耶和华的话。” 那么,你呢?你今天心灵是否饥渴呢?你的灵魂有没有安宁呢?今天,主耶稣也在教会的“井边”遇到了你;因为有上帝话语和耶稣基督的地方,就是生命活水的井边。主耶稣知道你一切的事,和你现在属灵饥渴的状态。祂今天也会对你说“你若知道上帝的恩赐,你必早求祂,祂也必早给了你活水。”祂也会对你说“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”祂还会对你说“你当信我。那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。”今天对你说这些话的是耶稣。祂就是已经为我们道成肉身来到世上,并为我们死而复活的弥赛亚,就是基督。 一个喝耶稣生命活水之人的心灵不会再饥渴,并会不顾一切地把这活水的好消息告诉其他的人。那个撒玛利亚的妇人知道耶稣就是基督,并得到这活水之后;兴奋地往城里去,对众人说「你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?」众人就出城,往耶稣那里去。城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说「他将我素来所行的一切事都给我说出来了。」於是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下,他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了,便对妇人说「现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。」一个曾经属灵饥渴的人,当他得到耶稣基督所赐的生命活水之后,必会将这个解渴得生命的消息告诉别人。当别人亲自遇到耶稣,也会知道耶稣真是救世主,并从此得到这生命的活水而不再饥渴。愿你也不再饥渴。
二零一四年预苦期第二主日 证道经文:约翰福音 3:1-17,罗马书 4:1–8,13–17 奉耶稣基督的名,阿门! 一个多月前创造论科学家Ken Ham 和进化论科学家 Bill Nye之间,举行了一场关于创造论和进化论之间的辩论。要想判定这场辩论的输赢还真挺难,因为这完全取决于你喜欢谁,也就是说你自己的信仰。面对同样的考古证据,创造论科学家有一种解释方法,进化论科学家却有另一种解释方法。但有一件事大家都同意,就是Ken Ham 特别强调可观测科学与历史性科学的区别。他同时指出,那些所谓的“主流科学家”在历史性科学方面完全被无神论的自然主义影响了。什么是自然主义呢?自然主义就是相信自然。他们的假设就是大自然在过去,现在和将来总是存在,总是在那里。他们相信在自然世界以外没有任何东西存在,也就是说,自然是自己存在,并且永远存在,就是自有永有。听起来很耳熟,对不对?圣经说,我们所相信的上帝,耶和华的名就是自有永有的意思,因为祂才是自己存在而且永远存在。所以说,自然主义就是用大自然取代上帝的位置。 相反,Ken Ham坦率毫不隐瞒地承认他也有科学上的假设,就是在大自然存在以先上帝就存在。在创造宇宙万物时,只有祂在那里;所以只有他自己可以作见证。顺便说一下,我们总会支持年轻地球理论。但是无论持有任何关于地球年龄的理论,有一件事对相信圣经是上帝话语的基督徒来说是肯定的,那就是上帝是从无变为有创造了一切。祂用大能通过祂的智慧和话语,创造了天地。今天的书信经文罗马书第四章中使徒保罗说“亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活、使无变为有的神。”这也是我们所信的上帝。 我们所信的上帝从某种意义上来说,非常根本,彻底,对我们的思维有革命性的挑战;祂已经做的,正在做的,和将来能够做的事超出我们的所思所想,使我们无法理解。这就是为什么当主耶稣告诉尼哥底母说,人若不重生,就不能见,更不能进上帝的国的时候;他真是一头雾水,百思不解。“你说什么?人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”这个问题让我想起另一个在基督教信仰小问答中关于洗礼的一个问题“水怎能成就这么大的事呢?”提这样问题的人把理智和自然主义的假设当成理所当然的事了,完全排除了超自然的可能性。不过,小问答是这样回答的“当然不只是水,而是上帝的话语在水里与水联合,连同这份信靠上帝在水中话语的信心,作成这事。”能力出于上帝的道;因为“上帝说有,就有,命立,就立。”上帝的道就这么大有能力;因为,我们所信的上帝是那叫死人复活、使无变为有的神。使死的人活过来,从虚空虚无中创造出一切,正是祂在创造万物和完成救赎我们的工作,包括实现新天新地时所做的。 既然人们以罪性无法接受这位彻底的,大有能力的上帝;于是他们更喜欢所谓“进化,进步”的想法,甚至把这种想法用到神学上(道德主义就是典型的例子只是今天没有时间发挥)。他们宣称证据支持他们的说法,但是事实却根本不是这样。支持创造论的证据比比皆是,就看你怎样解释这些证据。不信不是证据的问题而是意志的问题。实际上,有许多最基本问题进化论无法解释,比如:大自然无论是以物质的形式还是以能量的形式,包括时间是怎样出现的,他们无法回答。与此同时,创造论科学家从圣经的角度对同样的证据所提供的各样解释,进化论者根本不愿意听。原因是他们不愿意承认,用他们自己的话说就是“我们不需要上帝的假设。”如罗马书中保罗说的“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见但藉著所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。因为,他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明反成了愚拙。他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。” 这里在约翰福音第三章中的尼哥底母就是典型的这样子的人,代表所有处在黑暗中的人。他是一位犹太人的教师,你会觉得他应当是敬拜上帝的人;但是他的神学思想是那样的属于这个世界,他的思维方式是那样的自然主义,以至于他无法想像上帝在重生中的超自然的大能。星期三晚上敬拜时我们谈到,其实当时太多的人看到主耶稣行神迹,就是上帝在耶稣基督里大能的证据。尼哥底母也不例外。他夜里来见耶稣说「拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。」所以说,证据不是问题。问题是在本质上他当时仍是一个不信的罪人。像所有其他的犹太人一样,他所相信的上帝仍然是一个自然主义的属世界的上帝,一个能够将以色列人从罗马统治下解救出来的上帝。他们不相信一个有超自然的力量,能从水和圣灵生出在耶稣基督里新生命的上帝。 我们也可能像尼哥底母一样,眼睛看到的只是自然的逻辑和属世的目标;虽然生活在充满上帝大能的证据和恩典之中,属灵的眼睛却是瞎的,没有信心和盼望,无法看到上帝的大能和天国。但是,主耶稣实际上在上帝创造和生命的大能这方面与旧约完全一致,因为上帝能使死的人能活过来,从虚空虚无中创造出一切。这就是他们的祖先亚伯拉罕和他的妻子撒拉,在年老无子而接受上帝应许时所相信的上帝;这就是人们看到上帝创造宇宙万物后,应该得到的结论。这就是为什么主耶稣说“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?” 我们前面说过,上帝是以祂大有能力的话语来进行创造的工作,因为“祂说有,就有,命立,就立。”我想按照主耶稣的方法,用地上的事给大家举个例子。在上神学院之前我是搞电脑工作的,知道一些电脑工作的原理。从硬件来说,电脑只是由一些‘零’和‘一’的字节组成。但是当人们赋予这些‘零’和‘一’的字节以指令的意义时,机器语言就产生了。在八十年代时,我就用过Z80的机器码编过外围接口程序。在机器码的基础上,人们开始有像C, C++, 和 Java这样的高级编程语言。它们就是有词汇,有语句的语言。软件工程师用智慧通过话语编写出程序来。他们指示电脑如何思想,如何说话,如何显示,有什么样的行为。当电脑插上电源立时就活起来了,可以解决你的数学难题,可以对你说话,可以控制机器人工作。如果人都可以通过话语和智慧创造出丰富多彩的电脑和自动化的世界,那么为什么上帝不能用祂的话语和大能创造出宇宙万物呢?我不知道人是怎么想的。 耶稣基督就是这个有创造力的话语,祂道成肉身,住在我们中间。约翰福音第一章中说到“万物是藉著他造的;凡被造的,没有一样不是藉著他造的。”成了肉身的上帝的道,为把我们从罪恶中拯救出来而死在十字架上。然而祂却“因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”救赎的上帝就是创造的上帝,使死人复活的上帝就是使无变为有的上帝。如今,耶稣基督依然在祂的话语,洗礼和圣餐里中,以祂慈爱和大能与我们同在,赐给我们复活的生命。耶稣基督就是“我们所信的,也是亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活、使无变为有的上帝。”
March 16, 2014 Text: John 3:1-17, Romans 4:18, 13-17 In the name of Jesus, Amen! The debate between Ken Ham and Bill Nye over Creation vs. evolution took place last month. Judging who won the debate is hard. It all …
First Wednesday in Lent, 2014 Text: John 6:25-40, Exodus 16:9-30 In the name of Jesus, Amen! Spring Festival Gala Evening is annual Chinese national TV celebration for the Chinese New Year. During the gala evening this year, there was a …
二零一四年预苦期第一主日 证道经文:马太福音 4:1–11,希伯来书 2:10–18, 4:14-16,创世记 3:1–21 奉耶稣基督的名,阿门! 今天的福音经文讲述主耶稣受魔鬼的试探的经历。在书信经文希伯来书中也提到试探,并说“耶稣也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”作为牧师我会听到有人说:牧师啊,我知道这事儿不对,但你不知道我的处境多难,事情有多复杂。或者对我说,这事情太美妙了,我没有办法拒绝。我知道不知道,还不是重要的,重要的是主耶稣知道。喜欢咬文嚼字的人一定争辩说,耶稣怎么可能凡事受到试探呢?比如:耶稣所处的时代没有电视和互联网,所以一定没有黄色影像照片,祂怎么可能受过黄色影像照片儿的试探呢?很明显,我们不能这样咬文嚼字地理解这句话,而是要从属灵的深度;一方面从试探的本质,另一方面从主耶稣神人二性的角度来理解;理解主耶稣受试探的力度和广度。试探的本质是什么呢?使徒约翰在约翰一书中说道“凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”世上所有的罪的起因大致源于三方面:就是肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲。等一会儿,我们从主耶稣所受的三个试探中可以看到,魔鬼就是通过这三方面来试探,想引诱主耶稣犯罪。 福音经文一开始说“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”你有没有注意到,主耶稣受魔鬼试探是被圣灵引导的!那么圣灵的目的是什么呢?首先,主耶稣受试探之前刚刚受了施洗约翰的洗,天父有声音说“这是我的爱子,我所喜悦的。”主耶稣是上帝的儿子,就是圣三一的上帝的第二位。你有没有想过,圣洁的上帝受试探?这怎么可能呢?祂怎么可能受试探犯罪呢?这不是多此一举吗?如果说魔鬼不知道这一点的话,难道圣灵还不知道吗?为什么圣灵要引导耶稣经历试探呢?明白这一点非常重要。那就是主耶稣不仅仅是完全的上帝,也是完完全全的人,一个取了罪身形状的人。罗马书八章3说道“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”等一会儿我们可以看到,耶稣在整个试探中并没有使用祂的神性,是祂的人性受到试探,却没犯罪。希伯来书中又说“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉著死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”这就是主耶稣道成肉身的目的,这就是祂也曾凡事受过试探的目的。 下面,我们从耶稣所受的三个具有代表性的试探中来具体看试探的本质和主耶稣受试探的目的意义。第一个试探是,耶稣禁食四十天后就饿了。魔鬼试探耶稣叫他吩咐这些石头变成食物。也许你会问“主耶稣饿了四十天了,吩咐石头变成食物有什么错呢?”这里问题的关键是,魔鬼要让耶稣使用他能行神迹的特权来为自己服务。这四十昼夜让我们想起以色列人在旷野漂流的四十年。虽然上帝的恩典与大能一直陪伴着他们,包括从天降下吗哪的神迹。但是当以色列人饥渴的时候,他们总是向上帝发怨言。本来,食欲和性欲本是人性的一部分。但是当我们不听上帝的话,怨天尤人时便得罪了上帝。当人们凭借自己的特权为自己服务,追求吃喝玩乐,肉体的情欲时,用如今在中国流行的词,叫做“贪腐。”但是,主耶稣却作为完全的人,不用神性的力量;拒绝这样的试探,忍耐着痛苦,专心仰望上帝的道。“耶稣回答说「经上记著说:人活著,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」”饥饿是人生至难忍受的痛苦经验。一个饱食终日的人无法知道挣扎于饥饿边缘上人们的疾苦。从历史上我们知道,每逢灾荒饥年,广大灾区的灾民,因为食不果腹,饥饿难忍,只得吃草根、树皮、观音土等等。这真是名副其实的饥不择食啊!甚至有人还“易子而食,”惨状可想而知。一九四二年的大饥荒和六十年代初的大饥荒就是见证。想想看,主耶稣禁食了四十天!在这个试探中,主耶稣作为人,他在肉体上所受的诱惑的力度和深度,并他经历的痛苦不比任何人小。 第二个试探是,魔鬼叫他从殿顶上往下跳,并引用圣经说:主要为你吩咐他的使者用手托著你,免得你的脚碰在石头上。我们从今天的旧约经文创世记知道,亚当夏娃犯罪的结果之一就是人开始有死亡。“你本是尘土,仍要归於尘土。”作为道成了罪身形状之人的主耶稣,他的肉体是会死的。魔鬼很狡猾。刚才主耶稣不是说要相信上帝的话语吗?魔鬼就引用上帝话语,但是他断章取义。他引用的是诗篇九十一章11-12节,却故意删掉十一节的后半句的大部分,就是“在你行的一切道路上。”也就是说上帝应许的是,当我们行在上帝教导我们的道路上的时候,祂会与我们同在,保护我们。顺便说一下,使徒行传九章二节告诉我们,最早基督教被称为“道路;”因为耶稣基督是“道路、真理和生命。”主耶稣面临的挑战是:有上帝儿女身份的人,是否相信上帝会保护他呢;还是试探上帝是否说话算数,或者出于属灵的骄傲,以此向人夸耀呢?现实生活中,我们不也有可能发生类似的情况吗?有时,我们明明知道某种事很危险,比如:黄色影像照片,暴饮暴食,酗酒等,或者对我们的身体有危害,或对属灵的生命有危害;但我们仍然继续生活在危险的状况之中,还说“上帝会保护我的,不会出事。”但主耶稣却不是这种态度。主耶稣既不会怀疑上帝的应许和保护,也不会偏离上帝的道路。祂对魔鬼说「经上又记著说『不可试探主你的神。』」想想看,从殿顶跳下去不会摔死,会带来多少人的称赞和羡慕啊。人们不就是喜欢追求刀枪不入那样的境界吗?这种呼之即来奇迹般的保护对人的诱惑力非常之大。主耶稣作为人,他在属灵骄傲和信心的考验面前所受的试探不比任何人小,但他却没有偏离上帝的道路。 第三个试探是,魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。」自从亚当夏娃犯罪以后,人最大的问题是,无法全心全意全力敬拜上帝,单单事奉祂。人们常常敬拜受造之物,而不敬拜造物的主。人们要么拜偶像,拜星相,拜伟人,拜自己,搞个人崇拜,要么就拜金,拜金钱、名誉、权力和地位。当人们拜这些假神的时候,实际上就是在跪拜这些假神背后的魔鬼撒旦。这时主耶稣作为人,他所面临的诱惑是世上最大的;因为世上的万国与万国的荣华可以满足任何人的“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲。”你要问我,魔鬼到底怎样将世上的万国与万国的荣华都指给他看的,我不知道;但我相信一定比当今任何黄色影像照片儿更有诱惑力。想想看,现在小小的贪官都拥有二奶、三奶,还时不常地找几个女人到旅馆开房;更何况若有人拥有世上的万国与万国的荣华,那还得了?但主耶稣却毅然决然地说「撒但,退去吧!因为经上记著说:当拜主你的神,单要事奉他。」 主耶稣作为人,他经历了各种各样的试探,这些试探极具代表性;而且他所经历的那些试探的力度,深度和广度都非常之大;他在与这些试探作斗争的时候所受的痛苦更难以名状。所以,希伯来书中说“他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”圣洁的上帝的儿子道成肉身,成为同我们一样的人;他经历试探却没有犯罪,战胜了试探和魔鬼撒旦。他凡事受试探,是为要帮助,搭救我们这些被魔鬼试探,被罪恶和死亡捆绑的人。今天书信经文希伯来书还说道“耶稣凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。”圣洁的主为了我们成为肉身经历试探,却没有犯罪。然而最后,无罪的却代替我们这些有罪之人的位置成为罪,被钉在十字架上受到惩罚。岂有这种道理呢?有,那就是福音的道理。主耶稣在约翰福音中说“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”并且说“我父的意思是叫一切仰望子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。”主耶稣凡事受试探,是为要帮助,搭救我们这些被魔鬼试探,被罪恶和死亡捆绑的人;使我们不至灭亡,反得永生。
二零一四年主登山变像日 证道经文:马太福音 17:1–9,彼得后书 1:16–21,出埃及记 24:8–18 奉耶稣基督的名,阿门! 在一个小男孩儿三岁生日的那一天,他的父母送给他一个礼物。不过,父母要让他从两份礼物中挑选一个。一个是一架模型飞机,另一个是一张壹佰万美元的支票。这个男孩儿兴奋地抓起模型飞机,那张壹佰万美元的支票,连看都不再看一眼了。以后的许多年里,每次生日那一天,他都会得到一架不同型号或样式的模型飞机,因为这个孩子太喜欢模型飞机了。二十年后,在他大学毕业那年的生日宴会上,他的父母再一次让他从两份礼物中挑选一个。一个是一架新型的模型飞机,另一个是二十年前那壹佰万美元的经过储蓄投资后,变成将近贰佰多万美元的支票。这一次,这个男孩儿兴奋地拿走支票。他买了一架私人飞机,并报名参加飞行员的培训班,从此开上了真正的飞机。 今天的福音讲的是主耶稣登山变像的经过。主耶稣在高山之上,在彼得、雅各和约翰面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。并有摩西和以利亚向他们显现,同耶稣说话。这时,彼得、雅各和约翰他们不知所措,彼得冲动地对耶稣说「主啊,我们在这里真好!你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。」现在,我们会觉得彼得很幼稚和愚蠢,因为他就像那个选择模型飞机的小男孩儿一样不识货,不识相;居然把主耶稣一股脑儿同摩西和以利亚混在一起,就好像主耶稣跟他们相当,在同一个水平上一样。不过,我们这些所谓知道“剧情”的人,就是知道结果的人嘲笑彼得的愚蠢,其实是不公平的。他并不愚蠢,他只是在不知所措的情况下,泄漏出他自己的真实想法。要知道,彼得要比当时的绝大多数人更了解耶稣。就在六天前,这段经文的前一章十六章中,彼得刚刚对主耶稣做出伟大的告白。同样是看到主耶稣行了那么多的神迹,其他人认为耶稣最多是位先知。但彼得却对主耶稣说「你是基督,是永生神的儿子。」这不也是你和我,我们基督徒的信仰告白吗?彼得做这个告白时,圣经说的很清楚,是在圣灵感动下说出来的。然而,今天一不小心真实想法还是被泄漏出来了。所以,不要笑话彼得,在关键的时候,我们可能也会像彼得一样的幼稚和愚蠢。 彼得雅各和约翰是虔诚的犹太人。与其他犹太人一样,他们知道,摩西和以利亚代表整本旧约圣经;因为摩西代表律法,以利亚代表先知。然而,他们不知道的是,就像飞机模型让我们想象到真正飞机一样;律法和先知指向耶稣基督,耶稣基督成全了旧约圣经。这就是为什么在登山变像的过程中,摩西、以利亚刚开始出现了,但最后他们却消失了;“举目不见一人,只见耶稣在那里。”门徒们向往那些像摩西和以利亚那样的信心伟人,因为他们满有上帝的同在,有上帝的话语,智慧和能力,上帝通过他们的事工拯救以色列民。所以他们向往信心的伟人,其实是向往上帝的同在;就像模型飞机带给那个男孩儿飞翔在蓝天中的梦想一样。然而他们没有想到的是,他们已经可以得到真正的飞机了。他们也可以拥有上帝的话语、智慧、能力和拯救的本体,那位真正与人同在的上帝,耶稣基督。这就是为什么天父上帝打断彼得无知的话语,“从云彩里发出声音,说「这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他!」”我们要听耶稣。因为耶稣是天父上帝的独生爱子,降世为人成为人子;祂将经历十字架苦难“从死里复活,”完成人类新的出埃及记。为什么耶稣的十字架是人类新的出埃及记呢?因为就像祂以恩典与大能拯救以色列民脱离受奴役的埃及地,进入应许的迦南地一样;上帝的儿子拯救人类脱离罪恶、魔鬼和死亡的国度,进入天国的应许之地。我们要听耶稣,更要得到耶稣。听耶稣不仅包括聆听耶稣的话语,也包括知道祂的身份和祂的工作。彼得至少还把耶稣与先知们放在一起,那些以法利赛人为代表的犹太人干脆放弃主耶稣和新约福音的信息,认为只有旧约是上帝的话语,而且按照自己的私意人意解说旧约中的预言,只拥抱他们自己所理解的摩西和以利亚。就像那三岁的小男孩儿放弃得到真正飞机的机会,而选择模型飞机一样;他们只是抓住指向上帝同在,传达上帝话语的信心伟人,而放弃得到真正与人同在的上帝和上帝话语、智慧、能力与拯救的本体,耶稣基督。 “模型飞机”,还是“真飞机”?无论是生活中也好,还是学习圣经也好;我们也常常面临选择。如果我们像那个三岁小男孩儿不知道能买真飞机的百万美元的价值一样,不知道主耶稣的真正的身份、工作和祂的话语的话;我们也很容易本末倒置,捡了“模型,”丢了“真飞机。”犹太教就是典型例子;他们为了追求以色列的复国和世上的繁荣昌盛,按照私意人意解释旧约圣经,建立起典型属世的宗教。另外我们自己也会问类似的问题:应该为必朽坏的食物劳力呢?还是要为永生的食物劳力?主耶稣说“不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。”同样地,我们是要上帝的祝福呢?还是要祝福我们的上帝?是追求身体的健康呢?还是灵命的健康?主耶稣说“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”另外,十诫中要我们遵守安息日,是身体上的安息呢?还是属灵上的在主的道和救恩中的安息呢?当主耶稣在安息日医治病人时,法利赛人控告祂犯了安息日的诫命;主耶稣却说“人子(成了肉身的道)是安息日的主。”我们学习旧约圣经的时候看到许多上帝通过信心伟人行了许多拯救的神迹奇事。我们是学习一大堆伟人的榜样呢?还是看到耶稣基督和上帝的救恩呢?主耶稣在复活以后在去以马忤斯的路上对两个门徒说「摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指著我的话都必须应验。」於是耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经,又对他们说:「照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活,并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。如果我们不知道主耶稣真实的身份、工作和祂所说的这些话;我们像那男孩儿一样选择“模型”就不奇怪了。 不过,请不要误解我,我并不是说读旧约圣经没有用。如果你得到这个结论就大错特错了。我绝不是这个意思。其实,当那个男孩儿长大后,当他开上真正的飞机之后;也不是说把所有的模型飞机全都扔掉。他把它们摆在自己的家里和办公室里,他自有他保留这些模型的目的和意义。但真正的飞机才是他的最爱,直接影响到他的生活和工作。因为他成熟了,长大了,他知道了;他知道真飞机的价值,他能够区别什么是模型,什么是真飞机,什么是真飞机的价值。那些模型飞机多一个少一个对他来说无所谓;但是真正的飞机不可以没有。在我们的生活和学习圣经时候也是一样;不是说我们不能上班,工作,为桌上的食物挣钱;也不是说我们不可以祈求身体健康,工作顺利;也不是说我们不学习圣经中那些信徒信心的榜样;更不是叫我们不要学习摩西五经和先知的书。但我们一定要知道什么是“模型,”什么是“真飞机。”今天,主耶稣登山变像就是要告诉彼得、雅各和约翰,也告诉我们什么是“真飞机”。祂自己就是摩西和以利亚所见证的那一位;所有旧约的预言、预表和救恩的历史都指向耶稣基督。所以,当我们真正经历耶稣基督以后,当主耶稣的荣耀显现出来之后,当基督的光像“晨星一样在你们心里出现的时候;”你将“不见一人,只见耶稣。”因为,祂才是荣耀的主,是与我们同在的上帝,是天父的爱子,是带领我们战胜罪恶、死亡和魔鬼的救恩。我们要听祂!
证道经文:马太福音 5:38–48 奉耶稣基督的名,阿门! 今天福音书中主耶稣教导我们“要爱你们的仇敌。”然而现实是人们选择仇恨。人们通常『以眼还眼,以牙还牙』来对待伤害我们的仇敌,我们绝不能轻易放过他们。这已经成为人性的本能。也就是说,一出事,我们就要把事情摆平;非报复不可,方可解心头之气。我相信,大家都曾有过类似这样的经历。比如:我们都有过被商业公司欺骗,或网上买东西被骗了。这时,我们第一个反应就是一定要惩罚骗我们的人或公司,告不倒他们,也至少把他们的名声搞臭。怎么可能饶过他们呢?在公司或在社会任何团体之中,有人在背后算计我们,伤害我们,我们一定会反击,想方设法摆平他/她,叫他/她的日子也不好过。有人在社会或在某个场合叫我们出丑的话,我们也一定当众也揭他的短,怎么可能轻易就放过他呢?婚姻家庭更是这样。我们常常听到离婚的理由是“这个家伙如此如此对待我,我岂能继续爱他/她呢?”当我们面对伤害我们的歹人仇敌的时候,怎么可能有继续爱他们的感觉和能力呢?我们心中只有怒火中烧。而且这怒火会越烧越大。从前,有两个农场的农场主,因为农场地界的问题争论不休,官司不断,结果彼此为仇。不断加剧的仇恨使他们在自己尽可能允许的边界上修筑起高高的围墙,中间留下有争议的一条狭长的地带。围墙不仅增加了两个农场的成本,而且使两家都非常的不方便。没有什么更好的名字,人们把这条狭长的地带叫做“魔鬼的走廊。”仇恨害人害己。仇恨像烈火。亨利爱莫森说过“恨人好比是为了除掉一只老鼠而烧掉自己的房子。” 然而,今天主耶稣却不叫我们复仇,而是叫我们“要爱仇敌,为那逼迫你们的祷告。”祂还说“只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。”哇这确实是太难了。恶人这样对待我们,主耶稣还叫我们让着他们,爱他们,这也太过分了吧?这时也许有人会抗议说『以眼还眼,以牙还牙』『当爱你的邻舍,恨你的仇敌』不是旧约圣经上的话吗?其实这是个很大的误解。请注意,主耶稣说的是“你们听见有话说;”而不是“你们听见有吩咐古人的话说。”这里主耶稣不是把自己的教训与摩西的律法作比较;而是把摩西律法的实质与祂当时典型的犹太人的解释作比较形成反差。比如:『以眼还眼,以牙还牙』出自利未记二十四章二十节;但你要是认真地看上下文,你就知道利未记是在说,对罪犯的公平的惩罚和对受害者的公平赔偿;而犹太人和律法主义者把这句话当成了复仇的原则。其实本来目的正好与复仇的目的相反,是一方面确保受害人得到公平的补偿,另一方面正是要避免过分的报复,充分表现出公平正义的原则。『当爱你的邻舍,恨你的仇敌』这句话差得就更远了。圣经根本就没有“恨你的仇敌”这句话。利未记在第十九章反而说“不可心里恨你的弟兄。”从这里我们可以看到,犹太人的那些教师是以世人的标准律法主义地把摩西五经歪曲了。世人的伦理标准是爱那些可爱的人,爱自己的人;连打招呼,说话都找自己的亲朋好友,或至少与自己说得来的人说话;如果是政治见解不同,或兴趣爱好不投机,甚至岁数或种族文化不同,理都不理,招呼都不待打的。我们不也常常是这样吗?不过,主耶稣却说“你们若单爱那爱你们的人,有什麽赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什麽长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?”所以,圣经和主耶稣都告诉我们要爱人如己,对于恶人歹人也不应该复仇,而是依然爱他们。 为什么呢?因为我们的上帝是充满恩惠,且有丰盛慈爱的上帝;祂是以善回应恶,以怜悯代替复仇。我们知道,登山宝训是主耶稣对祂的门徒们讲解天国的道理和标准。作为上帝的儿女,我们爱仇敌,是为要展示出我们的上帝是慷慨仁慈的上帝,祂是那“叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义之人”的上帝。我们知道,福音就是好消息的意思,为什么是好消息呢?因为,上帝的恩典接纳我们,在我们还在作罪人的时候,依然爱我们,为我们在耶稣基督里实现了救恩。不过,有时候我们一不小心就把会这真理当成坏消息,特别是“依然”两个字。什么意思呢?请让我解释。我举个圣经上的例子。约拿就把它当成了坏消息。熟悉旧约圣经约拿记的人就知道,先知约拿奉上帝差遣到当时遭以色列人痛恨的,邪恶残忍的亚述帝国的首都尼尼微城去宣讲上帝的审判。但是,出乎他意料的是,尼尼微人悔改了,当尼尼微人悔改后,上帝按照祂“依旧”爱仇敌的恩典,没有降下所说的灾难于尼尼微城;这时“约拿大大不悦,且甚发怒。”觉得“死了比活著还好。”其实,上帝的爱对绝大多数人来说并不刺耳,并不会使他们不舒服(就是并不offensive);但是“依然”或“依旧”爱恶人歹人的爱却可能会使我们不舒服。一些宗教人士甚至一些基督徒认为,有些人值得上帝的爱,有些根本就不值得上帝的爱。对于我们的仇敌,我们不希望上帝爱他们;他们最好早早地下地狱。这可能才是我们真实的想法。然而,你知道为什么上帝是“依然”爱仇敌和恶人歹人的主吗?因为,这个仇敌、恶人歹人包括你,包括我,包括我们所有的人。罗马书第五章中保罗说到“ 因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。为义人死,是少有的;为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”如果上帝不是“依然”爱我们的话,如果上帝按照我们悖逆祂,得罪上帝,也得罪其他人的罪恶审判我们的话;我们也早早地下地狱了。但是,祂没有,祂依然爱我们,依旧给我们留下机会,耐心地等待我们悔改,以信心接受祂的爱。上帝的爱是依然爱罪人的爱。 感谢主,今天我们要为师卓然姐妹募捐,支持她上神学院学习全职事奉,做传福音的工作。其实,传福音不只是少数牧师和传道人的事情,是全教会的事情。传福音的时候我们会遇到各种各样的人,教会里也会来各种各样的人;有好人,也有歹人。我们如何对待呢?要不要与他们打招呼,说话,爱他们,与他们分享福音呢?其实,当人家遇到你的时候,当人家来到教会的时候;人家对你也可能有个结论,你是好人,还是歹人,是不是他的仇敌呢?求主怜悯我们,饶恕我们。感谢主,祂在耶稣基督里已经饶恕我们了,因为就在你还在作仇敌的时候,还是恶人和歹人的时候;祂依然爱你。
二零一四年二月十六日证道经文:马太福音 5:20–37,罗马书 3:20–31奉耶稣基督的名,阿门! “什么是胜过法利赛人的义?”这个问题一定很重要;因为主耶稣说“你们的义若不胜於文士和法利赛人的义,断不能进天国。”通常人们把义理解为道德方面的正确。在日常生活中,我们常常要显明自己有理,是对的,是义的。说某人是义人,是说某人是好人。人们理解圣经中的义是按照上帝的律法行事,在上帝面前无可指责。那么,什么是胜过法利赛人的义?乍看起来我们很容易做到。毕竟文士和法利赛人不是那些敌对耶稣的人吗?不是那些迫害主的教会的人吗?主耶稣不是骂他们假冒伪善吗?你也许觉得,我们只要不逼迫教会,不像法利赛人那样做事虚假,我们的义就会超过法利赛人了。所以,该骂人就骂人,该打人就打人,该淫乱就淫乱,该怜悯人的时候也不怜悯人;当有人提醒我们的时候,我们会说,“这是我的性格”或说“我身处的社会环境就这样,大家都这样。我至少没有假冒伪善。”然而,对于第一批跟从主耶稣的人,就是那些亲耳听到耶稣登山宝训的人来说,他们知道这绝不是主耶稣的意思;但到底是什么,他们刚开始听主耶稣讲的时候也不知道。他们听完感觉是,第一是不安,恐惧害怕;第二是疑惑,引出很多问题。为什么会有不安呢?因为他们知道,文士和法利赛人是当时社会上最好的人,是公认的义人。他们是那些道德标准高尚,行为无可指责的人。你试想一下你心目中那些公义、正直,道德品行值得你敬仰的人。如果现代中国没有的话,想想过去古代的圣人,或西方的圣贤哲人,那些在腐败的社会和文化中出污泥而不染的人,有高尚宗教情操和精神境界的人。文士和法利赛人就类似那样的人,而且他们的道德是从上帝律法的标准而来的。所以,当人们听到主耶稣说“你们的义若不胜於文士和法利赛人的义,断不能进天国”的时候,他们感到达不到这个标准。你呢?紧接着的这一大段经文,其实主耶稣就是在解释什么是胜过文士和法利赛人的义。主耶稣解释的是律法的实质和天国的标准。请你用这些标准诚实地对照一下自己。主耶稣说,“你们听见有吩咐古人的话,说『不可杀人』;又说:『凡杀人的难免受审判。』只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。”不要以为,你没有杀人放火,你就没有犯十诫中『不可杀人』这一条。你心里如果怀恨弟兄姐妹,向别人动怒,或藐视别人,辱骂别人,在上帝眼里就是犯了杀人罪。“拉加”是唾弃别人无赖、饭桶的意思;“魔利”是傻瓜、笨蛋的意思。你有没有恨别人,认为别人是傻瓜、饭桶呢?接着下面,“在祭坛上献礼物”的时间,就是旧约时期以色列人敬拜上帝,并求上帝赦免饶恕的时间。圣坛是圣洁的地方,不容人玷污;同时也是上帝饶恕人的地方,赦免一切相信基督宝血的人。所以,紧接下来主耶稣所说的“把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然後来献礼物”的做法,就是我们在主日敬拜,特别是在领圣餐之前,鼓励弟兄姐妹握手问安的原因。弟兄姐妹要在主内和好。我们从上帝那里得到饶恕,同时我们也要彼此饶恕。耶稣在这里,也在别的地方警告我们,心里不愿意饶恕人,不与人和解的,必要受到最终的审判。你有没有心里不饶恕别人呢?对于奸淫罪也是一样。耶稣继续说到“你们听见有话说:『不可奸淫。』只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与他犯奸淫了。”这个罪恐怕在如今的时代比主耶稣的时代更为普遍;只能是有过之,而无不及。休妻的问题就是离婚的问题。若不是因为淫乱的缘故,人是不可以离婚的。如今离婚很普遍,但并不等于在上帝眼里是对的。这只能说明,现代社会的道德标准越来越低。起誓的问题其实反映出来的是人性的骄傲,觉得自己什么都对,什么都能做到。然而耶稣说“你不可能使一根头发变黑或者变白。”还是谦卑实在一点,“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出於那恶者。”你有没有诅咒发誓过呢?其实这并没有完。主耶稣说完这些以后,还说道“有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;”“要爱你们的仇敌。”“要完全,像你们的天父完全一样。”然后又说“不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见;”“施舍的事要行在暗中;不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。”“不要忧虑;”“要先求他的国和他的义”等等。这些是超过文士和法利赛人的义;是对人心的要求,而不只是表面的道德规范;是发自内心对上帝的敬虔和信心,对别人的慷慨、怜悯与饶恕。这么高标准的义会不会使你感到不安呢?好,这是第一点:关于不安。第二,为什么那些亲耳听到耶稣登山宝训的人又会疑惑呢?这是因为,他们也确实听到主耶稣指责法利赛人,把他们明显地当作不能进天国的人。相反耶稣却常与那些税吏和罪人吃饭。使徒马太自己就是个税吏。当时的税吏名声很坏,为自己巧取豪夺。马太也不例外。他在马太福音书中还提到许多明显是罪人,却从上下文中能看到,他们却成了正面人物,甚至被称为是义人。比如:耶稣的家谱中提到喇合是个妓女;占领军的百夫长,迦南地的妇人;一个税吏和法利赛人同时在圣殿祷告,那个税吏却被称为义;彼拉多的妻子等等。这些明显的罪人为什么却成为义人了呢?如果用是否遵行了律法或道德规范的要求作为衡量义人的标准的话,那么确实有点儿说不通。这是他们的困惑。所以看样子,主耶稣所说的“胜过文士和法利赛人的义,”虽跟人伦道德有关,但却远远超出了道德规范要求的范畴。所以现在,关于胜过文士和法利赛人的义存在两个问题。第一,如果按照律法的精义和上帝的道德规范标准的话,不仅法利赛人无法达到,我们自己更是无法达到;那么谁还能进天国呢?第二,好像不义的罪人反倒被称为义人,这个义一定是超越了道德的范围。那么,这个超越道德范畴的义到底是什么呢?上周马可牧师提到两种义解决了这个难题。其实,马可牧师是根据马丁路德写的一篇著名论文,其题目就是《两种义》。他在文章中说“基督徒有两种义,就像人的罪有两种一样。第一种是异己的或外在的,从外面加给我们的义。这是基督的义;就是祂通过信心称我们为义……第二种是我们专属的或固有的义;虽然被叫做专属的义但并不是因为我们单独做出来的义……是第一种义就是异己外在的义的果实。”用刚才的话说,我们按照律法的精义,虔诚、慷慨、怜悯和饶恕的原则而行的义是第二种义。那超越道德的范畴,称不义的罪人为义人的义为第一种义。这第一种义不是一种“行为标准,”而是“上帝的礼物;”是上帝赐给我们的。就像今天罗马书经文中所说的“但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证:就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。”这在律法之外加给我们的就是耶稣基督和他十字架上成就的义,就是福音。耶稣基督本来就是义的,就是无罪的。当祂在约旦河受施洗约翰的洗的时候,祂说,祂要“尽诸般的义。”这诸般的义体现在“天忽然为他开了”天父的声音确定祂爱子的身份;体现在耶稣“要将自己的百姓从罪恶里救出来;”在祂的十字架上,马太福音给我们很多线索表明耶稣是义的。彼拉多的妻子称耶稣为义人,叫彼拉多释放祂;百夫长看到耶稣钉十字架所发生一切后说「这真是神的儿子了!」义的代替不义的成为罪,解决了不义的问题。耶稣基督和祂的十字架才真正是“胜过文士和法利赛人的义。”什么是胜过文士和法利赛人的义?一方面是道德方面的完美,按照上帝律法的精义无可指责。作为基督徒,我们应该出于信心,对待上帝敬虔爱戴,对待别人慷慨、怜悯,饶恕;不断活出耶稣基督的义,就是第二种义是第一种义的果实。但另一方面,除了耶稣任何人都不可能做到完美,无可指责的义。不过你既不用害怕,也不必疑惑;因为真正胜过文士和法利赛人的义是耶稣基督和他的十字架。当我们信而受洗进入耶稣基的时候;当我们通过主的话语和圣餐生活在耶稣基督里,并以信心紧紧抓住耶稣基督和祂的十字架的时候;你的义就胜过文士和法利赛人的义。
二零一四年二月二日证道经文:希伯来书 2:9–18奉耶稣基督的名,阿门! 世界上有十全十美的人吗?从前,有一个十全十美的男人遇到一个十全十美的女人。经过一段十全十美的恋爱过程,他们举办了一个十全十美的结婚典礼。他们在一起的生活,当然也是十全十美的。在一个风雪交加的圣诞节的夜晚,这对儿十全十美的夫妻驱车行驶在曲曲弯弯的道路上。这时他们发现路边有个人很愁烦,需要帮忙。作为十全十美的夫妻他们当然要帮助他们啦,于是他们就下了车。站在那里的是个圣诞老人,他有许多的玩具在他身边。这对儿十全十美的夫妻当然不想让任何孩子失望,以至于无法过一个十全十美的圣诞节;于是,他们把玩具装到自己的车上,也带上圣诞老人,帮他一同把玩具送给孩子们。很快他们冒着风雪上路了。不幸的是,路上的状况越来越糟,这对儿十全十美的夫妻和这位圣诞老人出车祸了。车里只有一个幸存者。你猜猜看,会是谁呢? 按照通常的智慧来说,答案是那位十全十美的女人,因为俗话说的好,“没有十全十美的男人,只有十全十美的女人。”另外,有点常识的人都知道,圣诞节不是为了圣诞老人,而是纪念耶稣基督降世为人。圣诞老人是美国商业化社会制造出来的。所以,也没有圣诞老人。不过这时男人可能不服气。有个男人这样回答说,“那好,如果你说没有那位十全十美的男人和圣诞老人的话;那么开车的一定是那位女人。难怪会出车祸!”这故事是要说明,在这个世界上既没有完美的男人,也没有完美的女人。本来,人们追求完美是件好事。人是按照上帝的形象被造的,从这个意义来说,亚当和夏娃应该是第一对完美的男人和女人。这也就是为什么人有对永恒和美好事物的向往与追求。我们也确实应当按照上帝的标准,尽心尽力追求完全完美,尽心尽力尽意爱上帝,并爱人如己。这是上帝对我们的要求。主耶稣在马太福音第五章登山宝训中对门徒们说“你们要完全,像你们的天父完全一样。”不幸的是,自从亚当夏娃,因为人的罪性,所有的人都犯罪,亏缺了上帝的荣耀。从此不再完美了,而且追求完美的心愿也被扭曲了。一方面人们自己无法达到完美,一方面又要不断追求完美;于是,在现实生活中人们便开始对人对己非常的苛刻,没有喜乐平安。表现在什么方面呢?首先表现在,常常责备别人,不懂得宽容和饶恕别人;事无巨细都得批评一番;以至于一个人的说活的方式都已经定型了:一张口就是批评评判的语气语调。其实,追求完美而又达不到完美的心态,不仅影响到别人,更是影响到自己。追求完美容易得强迫症,就是总是担心事情没有办好,比如:担心房间没有锁好;或担心东西没有收拾整齐,手没有洗干净等等。而且人很容易陷入忧郁症中,一旦事情没有按照自己认为的那样发展,就会非常沮丧气愤。其实,追求完美的人责难自己比责难别人更加地厉害。追求完美而又达不到完美之所以产生这些问题是因为人没有安全感,不知道这世界上还有赦免与饶恕这回事情。感谢主,这世界上有真正的赦免和饶恕的人和事,这就是耶稣基督和祂的十字架;上帝在耶稣基督里的赦免和饶恕使你成为一个完全的人。今天的书信经文希伯来书中说“原来那为万物所属为万物所本的要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出於一。”你有没有觉得奇怪?元帅应该是主耶稣。这里是说,主耶稣“因受苦难得以完全。”难道主耶稣本来不完全,经过受苦之后才变成完全的吗?答案是‘对’也‘不对。’的确,主耶稣本是完全的,无罪的;所以,祂不需要受苦也是完全的。但是,祂却为了我们,为了人类,为了担负你和我的罪恶与不完全,代替我们成为罪,成为不完全。所以,主耶稣为了人类的不完全走上了十字架;因在十字架上无辜的受苦和死亡,解决了罪的问题;使上帝的公义和慈爱一并彰显出来。既然解决了罪和不完全的事情,便使祂自己和所有信祂的人得以完全。这时,主耶稣成为新人类的代表和第一个人。这就是耶稣“要领许多的儿子进荣耀里去”的意思。“元帅”这个词翻译得不是很准确。希腊原文“archēgos”直接翻译是“第一人”的意思,也有“先锋,队长、船长、元帅”的意思。主耶稣基督是救恩的第一人。既然是第一人,那么就不只是一个人;而是一个整体。这就是“因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出於一”的意思。主耶稣基督因受苦难,使一切在耶稣基督里的人,成为完全;而祂则是第一个完全的人。上帝儿子因爱我们的恩典,亲自“成了血肉之体,”“称我们为祂的弟兄也不以为耻。”祂既然来到这个罪恶的世界,成为我们的弟兄,与我们认同,祂也就必然经历被试探而受苦,从而亲身体会并理解我们的痛苦与软弱。所以耶稣基督是我们亲爱的朋友,你可以向祂诉说,求祂帮助。因为,祂也曾受饥受饿过,也困乏劳累过;祂也受过失去朋友和被朋友出卖的痛苦。我们受试探的情况,祂知道,祂经历过;祂四十昼夜没吃没喝,然后受魔鬼的试探;祂受的试探比我们大多了。我们所受的痛苦与耻辱他也知道,也经历过。祂本来无辜,却被定为有罪的;被剥光衣服钉在十字架上,承受世人的讥笑和上帝的愤怒。然而,祂虽经历这一切却没有犯罪。祂经历痛苦和试探是为了拯救人类,解决了人类罪和不完全的问题;使得由祂而来的新人类得以圣洁和完全。祂为了“救拔亚伯拉罕的後裔”,成为了“慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。”主耶稣不仅是大祭司,也是大祭司所献上的祭物。祂“为人人尝了死味;”藉著死亡败坏了那掌死权的,就是魔鬼,然后复活了;并释放那些一生因怕死而为奴仆的人。使我们同祂一起成为完全的人。世界上有十全十美的完人吗?没有。但却有耶稣基督。祂本是完全的和无罪的人,但却为了解决我们人类的罪和不完全而受苦受死,然后复活。因祂所受的苦难,主耶稣成为第一位真正十全十美的人;也使我们所有以信心在耶稣基督里的人同祂一起成为完全的人。